「你们岂不知道吗？岂未曾听见吗？难道没有人从起头就告诉你们吗？自从地的根基立定，你们岂不明白吗？上帝坐在地的穹窿之上，地上的居民有如蚱蜢。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。他们刚栽上，刚种好，根也刚扎在地里，经他一吹，就都枯干；旋风将他们吹去，像碎秸一样。那圣者说：「你们将谁与我相比，与我相等呢？」你们要向上举目，看是谁创造这万象，按数目领出它们，一一称其名，以他的权能和他的大能大力，使它们一个都不缺。雅各啊，你为何说，以色列啊，你为何言，「我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈上帝并不查问」？你岂不曾知道吗？你岂未曾听见吗？永在的上帝耶和华，创造地极的主，他不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是年轻人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒。但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（赛四十21-31，《和合本修订版》）
等……
「等，寂寞到夜深，夜已渐荒凉，夜已渐昏暗……」，相信不少弟兄姊妹对陈百强这首〈等〉都不会陌生，等待爱情的苦涩，借歌词细细道出……
古往今来，等候恋人都是唐宋诗词的主题。例如，唐代诗人李瑞在〈闺情〉中，表达了妇人在闺房中辗转反侧等待丈夫的忐忑：「月落星稀天欲明， 孤灯未灭梦难成。 披衣更向门前望， 不忿朝来鹊（雀）喜声。」首两句的「月落星稀」、「孤灯」、「梦难成」，点出夜深时份的孤寂。当她听到外面传来声音时，以为丈夫归来，立即披衣外出，但最后发现原来只是树上的喜鹊，心情立即化喜为忿恨……
另一位唐代诗人金昌绪在〈春怨〉中，同样表达妇人对丈夫的思念：「打起黄莺儿，莫教枝上啼。啼时惊妾梦，不得到辽西。」妇人在夜里敲打树枝，把树上的黄莺赶走，因为鸣叫声令她从好梦中惊醒。而梦境正是她去到辽西边关跟丈夫见面……
挚爱亲人为何不在身边？可能是出门远行，或是戍守边疆，什至身陷囹圄，只能等待有机会重逢的倾刻。更令人悲痛的是阴阳分隔，正如林觉民在参加黄花岗起义前写给妻子的诀别书，开首第一句「意映卿卿如晤，吾今以此书与汝永别矣」，希望妻子见纸如见故人。早前，野渡同样以「卿卿如晤」为题，写信给在囚的未婚妻邹幸彤，思念之情，洋溢纸上，教人读后也感悲伤。他知道这封公开的情书，一定不能传到爱人手上，所以在信末说：「在安徒生的世界里，新装除了一人，全世界都看不见。现实世界里，情人的情书除了一人，全世界都看得见。五年不见，卿卿如晤。」「如晤」两字看似平淡，但这份思念与牵挂，不仅诉说分离后无法如愿相见的创痛，也隐隐道出等候再见的深情。
别离之痛确令人难以忍受，所以司马光写下「相见争如不见，有情何似无情」的名句，意思是，要是相见后反惹相思，不与当时不见，无情原来比有情好，这样就不会为情而痛苦。不过，人非草木，熟能无情？应该是「见」或「不见」？「有情」还是「无情」？你又会作出怎样的选择？
被掳群体的诘问
今主日的讲题是「在等候之中」，选读经课是以赛亚书四十章21至31节。一般相信，整卷以赛亚书的内容，横跨了三百多年，涉及南国、被掳归回及归回后三个时代。四十章属于被掳后的「第二以赛亚」文本（即四十至五十五章），是上主借先知向经历亡国被掳后的以色列民族宣告的「安慰的话」（四十1-2）。
经历亡国被掳的创伤，以色列民一直无法释怀，何竟耶和华拣选的民族，会经历如斯重大危机？是耶和华无法保护自己的百姓？还是他背弃了昔日的盟约？在第27节中，先知说：「雅各啊，你为何说，以色列啊，你为何言，『我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈上帝并不查问？』」正是直面以色列民内心的纠结与诘问──为何耶和华对他们所遭遇的竟视若无睹？当我们读到「我的道路向耶和华隐藏」这句时，有否想过，在耶和华面前，人真的可以将自己的道路隐藏吗？想想大家幼时玩捉迷藏，如果在一个有限的空间範围内，其实是很难将自己隐藏的。或者，捉迷藏好玩之处，正是隐藏者期待被发现那一刻，假使你真的藏身在一个别人找不着你的地方，其实并不痛快。所以，如果耶和华竟无法发现那隐藏的道路时，那唯一的可能，是耶和华原来是无能及有限的。所以，这个问题背后，反映在以色列民心中，耶和华对亡国被掳一事，其实是无能为力的。
如果耶和华不是无能及有限的，但他却容许选民经历亡国被掳，那耶和华不仅是冷漠无情，更是对巴比伦帝国的强权打压沉默不语，「我的冤屈上帝并不查问」，反映以色列民期望耶和华是秉行公义的上帝，应理像裁决是非的法官般，主持公道，伸张正义。但「冤屈……不查问」不仅是失职，更是沦为帝国强权的傀儡。
那么，到底耶和华是「不能」还是「不为」？对以色列民而言，两者都是他们无法理解，也难以释怀的纠结。「我的道路」及「我的冤屈」都强调「我的」，在在反映出以色列民按其自身经验，发出对耶和华不在场的不满。对此，耶和华如何借先知去回应及安慰百姓呢？
创造主的权能
首先，先知在21节接连向以色列民问了四个问题：「你们岂不知道吗？岂未曾听见吗？难道没有人从起头就告诉你们吗？自从地的根基立定，你们岂不明白吗？」四个问题都是以反问的方式进行──「岂不」「岂未」、「难道没有」……用粤语表达，就是「唔通你唔知咩？咁你都无听过？无人话你知啊？你点会唔明呀？」反问点出一个重点，就是被问者其实不是不知道、不明白，而是忘记了──不管是选择遗忘或被失忆。换言之，当以色列民质问耶和华的时候，先知的回应是反问：你们真的不认识耶和华吗？何竟会发出这样的质疑？
为了回应以色列民的问题，先知在第22至24节，尝试从不同层面说明耶和华是一位怎样的上帝。首先，「上帝坐在地的穹窿之上，地上的居民有如蚱蜢。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚」。「穹窿」是高深的天，「穹苍」是浩瀚无际的空间，加上「坐在」、「铺张」、「展开」等动词，突显出创造主的形象与能力。
相比创造主，地上的居民被形容为「蚱蜢」。不过，「蚱蜢」在此并非眨意。毕竟相比天地浩瀚穹苍，人类作为受造之物身处其中，真是极其渺小。接下来，先知以更多篇幅，针对执掌至高权力的君王及审判官，指上帝能使其「归于虚无」、「成为虚空」。世上权势所经营的一切，「经他一吹，就都枯干」，就好像被旋风吹走的碎秸一样，突显出所谓的「权势」，原来是何等脆弱。22至24节的陈述，确立耶和华是宇宙万物创造主。
不在场的上帝？
先知强调耶和华是创造万物的上帝，正是要回应亡国被掳的事实。巴比伦帝国先后在公元前597及586年入侵耶路撒冷，破坏圣殿。除君王外，也有不少以色列民被掳到巴比伦。即使留在耶路撤冷的，故土也沦为被殖民的异乡。对被掳群体而言，亡国不仅是政治浩劫，也是宗教信仰的危机。以色列与巴比伦的胜败，难道只是国力上的优劣？抑或更是耶和华与巴比伦的守护神马杜克（Marduk）之间的比拼？亡国被掳，岂不是证明耶和华的无能？正如诗篇一一五篇2节所言：列国说：「他们的上帝在哪里」？」
对此，先知代表上帝发言，以「那圣者」第一身身分作回应：「你们将谁与我相比，与我相等呢？」（四十25）耶和华不是众神中的一位，而是独一无二，无可比拟的创造主。「你们要向上举目，看是谁创造这万象，按数目领出它们，一一称其名，以他的权能和他的大能大力，使它们一个都不缺。」（四十26）这位为万物命名的创造主，也是维持万有秩序的主宰。
接着，先知便引述以色列民的两个问题：「我的道路向耶和华隐藏，我的冤屈上帝并不查问」（四十27）；并在反问「你岂不曾知道吗？你岂未曾听见吗？」后，直接回答：「永在的上帝耶和华，创造地极的主，他不疲乏，也不困倦；他的智慧无法测度」（四十28）。耶和华是「永在」的上帝，「创造地极」的主，旨在突显他在「时间」及「空间」方面均不受限制。「不疲乏」「不困倦」用拟人的方式，指出即使年轻人也会「疲乏困倦」，强壮者也有「全然跌倒」的时候（四十30），但耶和华却超越体能或物理上的局限。「无法测度」的「智慧」说明他在「认知」上的无限。先知从时间、空间、物理及认知层面，既回应以色列民对耶和华是否无能或有限的质问，又说明耶和华绝非不在场及不作为，不要因其沉默而凭己意作出测度。
如果以色列民依然相信这位创造主的权能，也坚信上主在苦难中并非「不能」及「不为」的不在场，那么，他们又如何应对当下亡国被掳的苦难与创伤？
等候耶和华必重新得力
在以赛亚书四十章开始时，先知是这样向百姓宣告：「你们的上帝说：『要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，向它宣告，它的战争已结束，它的罪孽已赦免；它为自己一切的罪，已从耶和华手中加倍受罚。』」（1-2）这清楚说明，被掳亡国是上主对选民不遵守律法，悖逆犯罪的惩罚。在惩罚过后，耶和华将施行拯救，并应许被掳的人「归回」（四十九6；耶三十3）。不过，对当下仍然经历被掳创伤的群体，活在归回应许仍未实现的日子中，那种等待其实并不好受。就好像诗篇常有「要到几时呢」的质问（「耶和华啊，这要到几时呢？你要隐藏自己到永远吗？」（八十九46）；「耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？」（九十四3），反映出面真实地面对理想与现实间的张力时，难免感到疲乏与软弱。因此，耶和华赐下的「安慰的话」，就是「疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量」（四十29），「但那等候耶和华的必重新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」（四十31）
这样看来，如果上帝就是那位满有权能的创造主，那他介入及帮助的方式，也许不是按我们的经验及智慧所期望及测度的方式，而是在看似不在场不作为的时候（事实上绝大部分时间也是如此），在绝望、无助、创伤的时候，在感到疲乏与软弱，无力继续坚持所相信及持守的信念的时候，却得着从上而来的能力与力量，使那些仍等候耶和华的人「重新得力」。先知用「如鹰展翅上腾」作借喻，呼应了出埃及记十九章4节耶和华的话：「我如鹰将你们背在翅膀上」，既将力量的源头点出来，也预示了被掳者归回，就是第二次的新出埃及。而等候耶和华需要的，正是一种「不困倦」、「不疲乏」的状态，否则无法坚持下去。
在等候之中
弟兄姊妹，以赛亚书四十章21-31节的经课对此时此刻的我们，有何启迪？跟昔日被掳时代的以色列民相比，虽然有着截然不同的历史背景，但不论是留在故土作异乡人，或是在外地的流散者，在动盪时代下经历漂泊，也是颇相似的经验。经文提及对上主的「隐藏」与「不查问冤屈」的疑问，觉得上主对我们的诉求没有回应，未尝不是我们曾经或当下的挣扎；并且在情感及灵性上，我们也经历疲乏、困倦、软弱……
经文一再强调耶和华是创造主的大能，并指出地上的帝国，根本无法与上帝相比。对于仍活在黑暗权势下的我们，无疑是很好的提醒，但内心难免会发出「这要到几时呢」的疑问。也许，「在等候之中」──是要培养一种安放生命的态度，接受无法预知的上帝计划，然后就让自己的生活投入这种未知之中。在等候之中，不代表我们无事可为。是的，上主的智慧我们无法测度，但我们仍知道，「敬畏耶和华是智识的开端」（箴一7）；「走智慧的道」与「行正直的路」（箴四11）是不可分割的。即或在等候之中，在黑暗世代，不要因恶人当道而让自己习惯恶，什至习染恶。选择作一个善良的人，即使没有成就任何结果，带来预期的改变，但总要保持善良的心，活出真实，使自己过着合乎上主心意的生活，同时也是一个等候耶和华的生活。
什么是「等候耶和华」的生活？第一，是相信这世界的主宰不是任何地上权势，所以，真正值得我们等候的，不是这些虚假的权势，而是创造宇宙万有的上主；第二，是活在黑暗的日子，仍要去发现上主如何借着不同的人与事（那怕是平凡的人，细而微小的事），来彰显他的善与美；同时让自己也成为活出美善的一分子；第三，是承认及接受自己在等候的时候，会疲乏及软弱；但同时也深信，上主在我们疲乏软弱时，可以让我们在他里面重新得力，失望而不绝望，继续存着盼望走下去。第四，拥抱等候的心，代表我们认定，眼前的一切绝不是终局及定局。等候就是机会，未来既是不可预知，也是有无限的可能。黑暗、罪恶、冤屈、疲乏、软弱诚然是人生的一部分，却肯定不是人生的全部。无论如何，历史的终局一定会按上主计划实现。正如哈巴谷先知说：「因为这默示有一定的日期，论及终局，绝不落空。它虽然耽延，你要等候；因为它必临到，不再迟延。」（哈二3）上主也借以赛亚先知口中说：「你就知道我是耶和华，等候我的必不致羞愧」（四十九23）（「羞愧」有译作「失望」）
回到开首有关见或不见？有情还是无情的问题。如果因为害怕失去爱而逃避爱，结果便错失了体会及经历生命本身──包括顺逆高低，喜怒哀乐，成败得失，悲欢离合。真实的人生就是活在当下，珍惜在各种经历与关系连结中学习成长的机会。而等候就是在各种已知及未知中探索，并逐步发现存活的价值与意义的过程。今早（2024年2月4日）在区家麟FB读到他引述一行禅师的话：「爱别离、忧心、怨憎 ── 都是有建设性的妙事。我们成为自己，部份就由我们的不愉快经历所塑造。」作为基督徒，我们更相信，这个探索及等候的过程中，必须好好安放自己的生命，连结在上主的计划之中，并仰赖上主的恩典，借不同经历来成就自己。
今主日是显现后第五主日，显现是上主向世人呈现自己。而等候就是学习如何在一个看似上帝不在场的世代中，去发现上主显现自己的方式，以及我们对上主及世代的回应。
（原文为作者于2024年2月4日的讲章，蒙允准刊载。）
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