他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长和文士并长老进前来，问他说：「你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？」耶稣对他们说：「我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？你们可以回答我。」（可十一27-30）
后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。他们来了，就对他说：「夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？我们该纳不该纳？」耶稣知道他们的假意，就对他们说：「你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！」他们就拿了来。耶稣说：「这像和这号是谁的？」他们说：「是凯撒的。」耶稣说：「凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。」他们就很希奇他。（可十二 13-17）
耶稣说：「你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：『我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。」（可十二24-27）
有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：「诫命中哪是第一要紧的呢？」耶稣回答说：「第一要紧的就是说：『以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主──你的神。』其次就是说：『要爱人如己。』再没有比这两条诫命更大的了。」（可十二28-31）
耶稣骑驴进耶路撒冷，民众夹道欢迎。祭司长和文士及长老们坐不住了，他们害怕耶稣夺去民众支持，削弱他们的权威，刺激罗马朝廷。于是派能言善道又熟悉经学的人，来与耶稣辩论，希望耶稣讲错说话，让他们找到把柄，在公会或巡抚面前指控他。马可福音记录了四场精彩的攻防对辩（可十一27-30；十二13-34）。
初看福音书，我们会惊叹耶稣的智慧，他洞悉对手的诡计，没有跌进他们的陷阱；他给出来的答案，不是对手设定的非甲即乙，而是超越甲乙的第三答案，让对方无计可施，完胜了这场文斗。当我们经历了与上帝临在的超然真实相遇，被上帝改变以后，重读福音书对这几场辩论的记述，我们会发现耶稣其实是在教导一种天国价值观，这是他留给所有门徒的宝贵遗产。
定罪之律 vs 释放之律
法利赛人为什么经常争论摩西律法中哪一条较大？这是因为摩西五经中，以诫命形式出现的上帝训示，多达六百一十三条，涵盖宗教礼仪、社会福利、家庭伦理，以及各种刑事或民事法则。法利赛人把这些诫命看成必须严格遵守的神圣教条，但当社会环境改变，例如圣殿被毁、祭礼被废，便须体察诫命背后的用意，作适当的变化，才能真正实践诫命。如果不同诫命在实践中发生冲突，更加要懂得辨识各项诫命的轻重、主次、先后、本末等关系，才能知所行止。法利赛人自命敬虔，觉得自己比民众更懂律法，遵守得更全面、更仔细、更彻底，所以拿律法大小之辩来炫耀自己、吓唬他人。
这套经学辨识学问，其基础假设是摩西律法乃约束禁戒上帝子民的铁律，顺者生、逆者死，不容置疑，也不许变更。耶稣指出最大的两条诫命，尽心尽力爱上帝，其次爱人如己；这两条严格来说不是法律，无法透过检控官和法官来执行──没有划一的客观实行准则，没有可靠的读心术来判断是否履行。这两条本质上不是约束人、把人定罪的律法，而是释放人、使人得生命得自由、蒙爱蒙祝福的上帝恩典，是上帝向子民发出的筵席邀请，是天上父亲给地上儿女的情书。人惟有自愿进入这份爱情关系，从这个关系出发，才能真正明白和遵行各项诫命律例。这是与法利赛人完全不同的世界观。
着眼今生 vs 着眼来世
撒都该人为什么经常否定死人复活？这是因为他们的世界观只有现世今生，信奉永生上帝只是一种宗教感情及一份民族传统。当现世今生的利益与信仰有牴触，他们最懂得走位妥协，深谙识时务者为俊杰。所以他们在罗马殖民统治中如鱼得水，是犹太公会的中流砥柱，经常争到大祭司的权位。
耶稣说他们彻底地错了，来世永生不是现世今生的机械延续，而是超乎想像的新天新地。现世今生乃是为来世永生作准备，我们如何度过此生，直接影响我们在永恒天国的身份与待遇。所以耶稣教导门徒，要救自己生命的，反而失丧生命，肯牺牲自己的反而得到生命；人若赚得全世界，却赔上自己的生命，是得不偿失。这些颠覆常理的教导，是建基于有来世永生、有公义审判、有新天新地，这是与撒都该人完全不同的世界观。
对政治忠诚 vs 对上帝忠诚
为什么希律党人要拿纳税的问题来刁难耶稣？因为希律党人的世界观把政治忠诚放在首位，为了向罗马朝廷表忠，他们鼓吹兴建直通罗马的大道、罗马式斗兽场、歌剧院、大浴室，以先进的罗马文明取代落后的犹太文化。犹太百姓抬出摩西律法来抗拒纳税给凯撒，在希律党人看来是大逆不道。耶稣以人民先知的姿态出现，假如质疑纳税，就可控告他煽动颠覆；假如他公开认同纳税，就会失去百姓的拥戴。为了防止耶稣保持缄默，不作政治表态，他们用话来套牢耶稣，赞他诚诚实实传神的道，什么人都不徇情面，耶稣若不敢表态，他们就攻击他不诚实，不是上帝的传道者。
耶稣的回答很简单：钱币上有凯撒的肖像，把这属于凯撒之物归给凯撒；人的面容有神的形象，因为圣经说人是按神的形像被造，应当把这属于上帝之物归给上帝。钱币是人的身外物，面容是人自己，既是身份也是性命，孰轻孰重一目了然。若问忠诚，人首先应当向造物主忠诚，以身以心全人归主，之下才是世间诸般责任，包括按地上法律，纳税给铸造钱币的朝廷。希律党人崇拜的是政治权力与物质文明，耶稣教导人崇拜创造天地万物与人的上帝，轻看地上钱财。
马太福音记述登山宝训，把这天国价值观解说得更清楚更深刻。罗马兵丁若要求犹太百姓替他背行囊走一里路──这是罗马法律赋予军人的特权，犹太百姓很不喜欢，觉得是受压迫服苦役──耶稣吩咐门徒要多走一里路，替罗马兵丁背行囊走两里路。第一里路是满足法律与政治的要求，带有强迫性，第二里路是满足上帝的要求，展示真诚自发的对邻舍的爱心，这第二里路把政治忠诚的低下卑微彻底暴露了。这是与希律党人完全不同的世界观。
血统的权柄 vs 圣道的权柄
为什么祭司长和长老这么介意耶稣的权柄从何而来？因为他们是犹太社会的权贵与精英，在他们的世界观里，人的出身与资格比一切都重要。他们质疑耶稣的潜台词是，你这个在拿撒勒穷乡僻壤出身的乡巴佬，没有正式律法教育文凭的江湖术士，没有王族血统，没有显赫家世，没有祭司和文士们的拥戴，没有朝廷的册封，没有耶城长老的支持，凭什么站出来教训众人？你有什么资格要求我们认可你？
耶稣好像迴避了这个问题，以反问的形式要求他们先表态，施洗约翰的权柄从人而来，抑或从神而来？但这个反问其实已清楚回答了祭司长和长老的提问，我们看一个自称上帝仆人来传上帝的道，应当问的是，他所传的是否符合上帝的圣言？他的一言一行是否与上帝仆人的身份相配？有否彰显上帝的大能与恩慈？如果是的话，就应当像百姓相信施洗约翰那样，欢喜接待这从上帝而来的传道者。如果不是的话，那怕他有再高贵的出身、再崇高的资格，也不是出于上帝，所谓「权柄」只是赢取世人欢心的戏码。祭司长和长老们不会明白这个道理，他们关心的只是群众会否起哄或失控，耶稣所说的从天上来的权柄，与他们的世界观完全不同。
谁才认识基督？
昔日，质疑神子的权贵精英，有的执迷律法教条，以此自命高人一等，以此贬抑束缚世人；有的执迷现世今生，追求荣华富贵，嘲笑追寻永恒；有的执迷政治忠诚，只知崇拜权力，惧怕选错边站错队；有的执迷社会出身，鄙视穷乡僻壤，滥用权柄压人。耶稣要求他的门徒与这些人分别出来！
今日，教会内何尝没有这些权贵精英？把自己的处世经验当成教条，鞭挞年轻一代离经叛道；把自己现世今生的收成期无限放大，容不下半点革新；把自己的政治选边当作真理，排斥立场有异的教友；把自己的出身与阶级视为天赐祝福，轻看在基层挣扎打滚的弟兄。这些每主日高呼「主啊、主啊」的基督徒，真的认识耶稣基督吗？为什么他们的世界观与待人处事模式，没有因为与基督相遇而改变？
（「超然真实系列」之十四，分题为编者所加。）
刘进图【超然真实系列】
一：平凡、平淡、平平无奇的超然真实
二：孤单、危险、不讨喜的超然真实
三：冒犯权贵、颠覆传统、撕裂关系的超然真实
四：安乐恩福信望爱？悔改吧！
五：既公开又隐藏会生长的超然真实
六：靠人作见证来传播的超然真实
七：医治身心灵的超然真实
八：直面不公义的超然真实
九：须察觉、醒悟、铭记的超然真实
十： 超然真实带来不断更新的身份认知
十一：超然真实带来不断更新的生命秩序
十二：超然真实带来不断更新的亲友情谊
十三：与超然真实相遇后的祷告观
十四：与超然真实相遇后的世界观
十五：与超然真实相遇后的事奉观
十六：超然真实与出卖
十七：超然真实与死亡
十八：超然真实与阴间
十九：与复活主相遇同行
二十：超然真实与圣餐
廿一：超然真实与终末 守护自由空间，请支持基督教《时代论坛》
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