「基督徒会严肃的进行对话，因为他知道自己的说话可能会因个人的傲慢、固执、虚假的自信和攻击性而受到损害，并沦为社会的谎言。他将永远承认自己也是一个罪人，因此将在对话中有关自己的部分交予上帝的审判和怜悯。」1
德国中部，马尔堡（Marburg）。城中有一个小山丘，耸立了一座显赫的城堡。1529年10月，马丁路德（Martin Luther, 1483-1546）和慈运理（Huldrych Zwingli, 1484-1531）在那里因未能就圣餐观（天主教译作「圣体圣事」）达成共识，不欢而散，此事对往后整个宗教改革运动的影响可谓极为深远。可见，圣餐观单是在新教各个派系之间都可以成为争论不休的原因，更不用说新教群体如何在这个圣礼理解与罗马天主教、正教的关系。这也许提醒我们，讨论圣餐在教会历史总是敏感的、需要再三谨慎的。
讨论界线不只牵连圣餐论
如是者，教会关于圣餐论的争辩不是现在才横空出世。关于非信徒领受圣餐的讨论，在教会历史中早已出现过。2 可以说，在圣餐这个「圣」礼上，信与非信之间是否存在一种属灵的楯槛，从来不是一种「不证自明」的议题。我认为，这可以作为众人思索杨思言博士谓「与其问『谁人有资格领圣餐』，不如也问『谁人有资格将障碍放在别人脚前，阻挠人到主前呢』」的起点。3
作为受造物，教会曾在生命和上主之间摆放过（而且还在摆放中）各种错误的障碍，这是不争的史实；然而，在圣餐的讨论中，是否需要因此把钟摆调至另一种极端，主张否定所有的範畴呢？这方面，除了较为人熟悉的「上帝的临在」、「纪念主」等向度，我认为其中一个值得参考的观点乃「以圣餐作为审判（judgement）」。我必须强调这只是一个观点，因为任何意图说服他者接受一套「正统的」圣餐观往往是徒劳无功的，诸如一位新教徒希望说服一位天主教徒不要相信变质说（transubstantiation），或者西方传统去向东方传统阐释圣餐用的饼不应有酵等等。4
那么，何谓圣餐包涵终末—审判的意义呢？倘若绝罚（excommunication）此一牧灵行动（最理想的情况下）与领受圣餐，早于初期教会时期已息息相关，且到今日在不少教会纪律中仍然存在「暂停领受圣餐」，我们似乎有需要考量圣餐与信徒分别为圣归神──以及延伸出关于圣餐与非信徒──之间的关系。5
如果真的无人有资格为圣餐设立某种界线（即或这种界线基于教会的受造性而在上帝面前绝非完美），我们可能就需要继续追问，例如：是否要否定教会执行纪律的任何可能？会否摒弃了信仰群体需要某些秩序来作规範？
莫特曼认为圣餐是公开邀请
但是，我不认为教会能全然忽视德国新教神学家莫特曼（Jürgen Moltmann）在其着作《圣灵大能中的教会：论弥赛亚式教会论》（1975）第五章「在圣灵临在中的教会」中，所提倡的「圣餐应该是一种『公开的邀请』」。圣餐的分歧往往让教会分裂而非合一的教训，乃莫特曼反思圣餐观的出发点之一，6是我们需要正视的。
莫特曼看来并不完全接纳二十世纪最重要的基督宗教神学家之二，即拉纳（Karl Rahner, 1904-1984）和巴特（Karl Barth, 1886-1968）的圣礼观，莫特曼认为圣礼无论建基于教会和基督论，都仍然有排他的危险，7令圣餐不能向基督的死与复活所指向的和好对象「世界」敞开，8把教会扭曲成只为自己而存活的教会，而非圣灵中的教会。9因此，在他的释经中，「万军之耶和华必为万民摆设宴席」（赛廿五6-8），以至耶稣白白的、出人意表地接待罪人，与他们吃饭（路十五2），都证明主的飨宴不是排他的义人「饭局」，而是寻找失丧之人的盛宴。10
我认同教会时常会陷入一种自义、排除异己的试探，但耶稣与罪人吃饭，是否等于直指圣餐应该无条件向所有罪人（世上没有一人不是罪人）开放？那么，我们该如何理解那个幸运被邀请参与喜宴，却因不穿礼服而被捆起手脚、并扔在黑暗（太廿二10-13）的无名氏呢？基督改变那些被他改变名字的人，但不信者却（暂时）不会接受这个规範，11这个我们需要留神。
因此，即或莫特曼不觉得「为的是记念我」（路廿二19；林前十一24）、「新约」（林前十一23-26）与公开飨宴有冲突，12试问非信徒真的可以认同──或准确点说，「相信」──三一神的工作吗？毕竟，「相信基督」不意味人就变成义人，相信基督的人仍然是作为罪人（只是被算为义）、不配的人受邀，但他们被要求穿上礼服，好去参与上帝主动为众人摆设的宴席。宴席固然向善恶者都公开，却不代表主人对应约者毫无要求──恩典不是廉价的。
也许这解释了潘宁博（Wolfhart Pannenberg, 1928-2014）何以对前同事、对谈夥伴、朋友的莫特曼13之圣餐观有所保留时，表示「那些在耶稣的圣餐中寻求与他相交的人必须想要（want）这种相交」，14又引用了《十二使徒遗训》九章5节：「除了奉主的名受过浸／洗的人之外，无论什么人都不许领受圣餐。」15这种意愿（willingness）的表态，或者我们可以用「穿上礼服参与宴会」此一举动来理解。
圣餐界线不意味「『合资格』基督徒」拥有特权
说到这里，我认为教会应该要从三十年战争（1618-1648）后出现的敬虔主义对新教正统主义的批判得到一些启发：生命应该高于教义；没有重生的称义是虚构的（fiction）。16如果我们同意神学不是一种没有重生的人都能参与的客观科学，17教会当下真正需要的就先是对重生的关注，而不是独立于生命的纯粹圣餐理论。
我们不要忘记，马太福音廿二章喜宴比喻那个不穿礼服而被赶出的人，也可以意指宗教领袖和对神不忠的信徒。18同理，如果圣餐真的与审判相关，保罗要求哥林多信徒在圣餐前应省察自己（林前十一27-34），显然是向信仰群体说的。就连潘霍华（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945）论到廉价福音包括「领圣餐而不需要忏罪」之际，19亦是批判教内的文化。
是以，我虽赞成圣餐应该在信徒和非信徒之间设立界线（有些教会什至要求只有已接受浸／洗礼者才能领餐），但这条某程度只能算是「行政规则」，不该成为一种迷信、叫人一劳永逸的条文，让人错觉以为表面「合资格」的施餐或领餐者之生命必然能在神面前站立得稳。「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」（约三3）
倘若我们认为圣餐需要有一条「信与不信」的界线，教会必须躬身自省：我们真是相信基督吗？我们真是已经在圣灵里重生吗？我们真的有省察自己的属灵基础，以致我们可以在圣餐中正确纪念主（in remembrance of Jesus Christ）及他与我们所立的约，使我们一再意识到主的临在和救赎行动吗？20我们的行事为人真的与所蒙的呼召相称（弗四1）吗？还是，我们也不过只是「不信」的一份子？潘宁博说得坦白，信仰和生活有所联系的门徒训练（discipleship）才是参与圣餐的前提（prerequisite）。 21
教会可以不完全认同莫特曼的圣餐观，不过也无需否定他的提醒：基督徒的生命最重要的，始终是一种持续学习基督的生活风格。22复兴——更新不可能是纸上谈兵的；23对教义适当的执着，不可能与生活割裂。任何试图假扮被圣灵转化的伪善终会被揭露出来，因为人不可能「自我制造」与主连结才可有的生活风格。24
从这个层面来看，圣餐观未必是重中之重的问题──传统的贵格会（Quakers）什至是禁止（prohibit）圣餐的；25救世军（The Salvation Army）迄今仍然不举行圣餐礼。所以，假若教会群体未能活出一种因基督的牺牲而应有之改变，26这条不结果子的枝子只能被剪掉并扔进火里烧（约十五1-6）；这堆失了味的盐只能丢在外面，任人践踏（太五13）；这种无行为的信心是死的（雅二14-26）。
我们就算真要谈「圣餐的界线」，必须同时紧记美国神学家韦利蒙（William H. Willimon）之劝勉：蒙神拣选不意味特权，而是责任；27何况教会除了要向神负责，亦同时欠了世人的债（罗一14），必须向世界的论坛反省她的生命及表现。28难道我们还未觉悟，自己原来需要认真反省外界对教会行事为人之观感或反应吗？要记起主曾对以色列说：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必惩罚你们一切的罪孽。」（摩三2）
1.Karl Rahner, Karl-H. & Boniface Kruger trans., Theological Investigations, Vol. VI: Concerning Vatican Council II (London: Darton, Longman & Todd, 1969), 1:3.
2.George Hunsinger, The Eucharist and Ecumenism: Let us Keep the Feast (New York: Cambridge University, 2008), pp. 70-71.
3.https://www.thevoicehk.com/news/20231114-1
4.A. Edward Siecienski, Beards, Azymes, and Purgatory: The Other Issues that Divided East and West (Oxford: Oxford University, 2022).
5.John D. Zizioulas, The Eucharistic Communion and the World (New York: T&T Clark, 2011), pp. 28-31.
6.Jürgen Moltmann着，曾念粤、杜海龙译，《圣灵大能中的教会：论弥赛亚式教会论》（香港：道风，2019），页299-301。
7.同上，页248-250。拉纳提出教会本身就是「救恩的基本圣礼」，巴特则认为基督就是「那圣礼」，或「第一个圣礼」。
8.同上，页302。
9.同上，页253-255。
10.同上，页304-305。
11.P. J. FitzPatrick, In Breaking of Bread: The Eucharist and Ritual (New York: Cambridge University, 1993), pp. 155-156.
12.Jürgen Moltmann，《圣灵大能中的教会》，页307。
13.Jürgen Moltmann, Steffen Lösel trans., “Personal recollections of Wolfhart Pannenberg,” in Theology Today, Vol. 72, No. 1 (2015), pp. 11-14.
14.Wolfhart Pannenberg, Geoffrey W. Bromiley trans., Systematic Theology, Vol. 3 (London & New York: T&T Clark International, 2004), pp. 329-330.
15.Ibid., p. 327.
16.Carter Lindberg ed., The Pietist Theologians: An Introduction to Theology in the Seventeenth and Eighteenth Centuries (Oxford: Blackwell, 2005), p. 6, ref. 46: Martin Schmidt, Pietismus (Stuttgart: Kohlhammer, 1972), p. 14.
17.Paul Tillich着，尹大贻译，《基督教思想史》，二版（香港：道风，2005），页410。
18.Craig A. Evans, New Cambridge Bible Commentary: Matthew (New York: Cambridge University, 2012), pp. 378-379, ref. 471: D. C. Sim, “The Man without the Wedding Garment,” in Heythrop Journal, Vol. 31 (1990), pp. 165-178.
19.Dietrich Bonhoeffer着，邓肇明、古乐人译：《追随基督》（香港：道声，2013），页11-13。
20.Craig A. Evans, New Cambridge Bible Commentary: 1-2 Corinthians (New York: Cambridge University, 2005), pp. 98-99.
21.Wolfhart Pannenberg, Systematic Theology, Vol. 3, p. 330.
22.Jürgen Moltmann，《圣灵大能中的教会》，页337-338。
23.同上，页341-342。
24.同上，页353。
25.Timothy Burdick & Pink Dandelion, “Global Quakerism 1920-2015,” in Stephen W. Angell & Pink Dandelion ed., The Cambridge Companion to Quakerism (New York: Cambridge University, 2018), p. 40.
26.Craig A. Evans, New Cambridge Bible Commentary: 1-2 Corinthians, p. 99.
27.William H. Willimon着，黄杰辉、阮雅瑜译，《上帝多奇异：韦利蒙论拣选、使命与宣讲》（香港：基督教文艺，2017）。
28.Jürgen Moltmann，《圣灵大能中的教会》，页7。
