某署长最近为西隧代祷的「职场见证」，引起了一些关于职场见证的讨论。正如围炉取经的小编S指出，华人教会很喜欢援引一些圣经人物的故事，作为所谓的「圣经职场见证範本」，例如：约瑟、摩西、但以理和三友、以斯帖等等。
囿于篇幅，本文会比较集中讲解但以理和三友的故事，但基本原则其实也适用于其他所谓的「圣经职场见证範本」。
「职场」
想像一下，你在拍摄一个现代社会的「职场」：一般而言，这只是我们生活众多範畴中的一个，可以切割出来分开处理的场景。在这场景中，人与人之间由「雇傭」（雇主用金钱等代价雇用员工制造产品或提供服务）或「同事」关系来建构，而背后运作的基本逻辑，用最简单的说法，就是不同形式的资本主义。
然后镜头一转，我们来到但以理和三友身处的巴比伦（或后来的玛代波斯）宫廷：这个场景和逻辑真的和我们刚刚「拍摄」的「职场」有相似之处吗？若我们不太善忘，但以理和三友之所以来到巴比伦╱玛代波斯的宫廷，是因为在他们仍然年轻时，他们的国家和民族经历多年的血腥战争后被征服。而国破家亡的他们，在毫无选择的情况下，被迁徙千里至一个文化语言皆不通的陌生地方，被迫抛弃本来的名字、语言，然后在不知上帝是否仍然同在的徬徨下，被迫服侍将他们连根拔起的巴比伦╱玛代波斯王。
事实上，不仅但以理和三友与巴比伦╱玛代波斯王的关系不是雇主和雇员，指控但以理三友的迦勒底人，和密谋陷害但以理的那些监察司、总监、总督、谋臣和省长，其实都不能单纯视为但以理╱三友的「同事」。故事核心所牵涉的，亦不是一般办公室政治的勾心斗角或企业营运利益，而是（最起码）对古代世界中的多神╱一神观边界上神╱皇权的彰显和挑战，帝国和民族主义的角力，什至上帝在外邦如何仍与犹太人同在的神学讨论。
但这样沉重的历史处境，却为了变成什么职场见证範本，而被扭曲成像是牛津剑桥哈佛「尖子」毕业后，加入什么management trainee计划般，然后一步一步爬上企业阶梯，在「职场」中「见证」他们的上帝，是何其荒谬。
「见证」
「作见证」隐含的是一个有意图的行动：某人刻意透过他╱她的言行，向他人传达一个统称为「福音」信息。但这真的是但以理和三友所做的吗？当他们最初不用王的膳食，拒绝向金像下拜，以至最后在王的禁令下仍然每天祷告，是因为他们为了向王或其他大臣「传福音」吗？这个结论的经文基础在哪？
更贴近事实的推论，其实可能是（虽然这结论或会令某些人失望）他们只为卑微地挣扎求存：他们从无意向任何人传什么福音，就算辩解也是因为被审问而非自愿。他们既在事先不知会有神迹被救，事后亦不曾像某些人以见证之名，大肆宣扬自己的丰功伟绩。
将但以理和三友的故事诠释为「职场」、「见证」範本，有种令人不知所措的「喜感」。情形就像是将《笑傲江湖》里的林平之，诠释为「富二代如何逆境发奋持续进修，最后娶得娇妻并出人头地」的故事一样，其实只是将文本彻底撕碎后，再强行将自己的臆测想像套入的粗暴操作。在这个过程中，不但旧约╱希伯来圣经和犹太╱近东独有的人文社群脉络「被消失」得无影无踪，连但以理和三友国破家亡、流落异乡，名字也被人改掉的沉痛和血腥，以至举目无亲╱神的徬徨，也被消毒清洗得干干净净。至于这些处境下，但以理书究竟想向我们传达什么神学信息和讨论，当然也早被抛到九霄云外。
结语：「有了敬虔的外貌」
这样读圣经和建构自己一套见证神学，最后其实只是「有了敬虔的外貌」，却是对圣经最根本的蔑视：实际的操作，根本不是对圣经的文本、处境以至背后的神学，作细致的辨析和聆听。相反，只是拿着我们心中的职场见证範本，然后在圣经找寻似乎相近的故事，再将这範本生硬套下来建立所谓的範例。这是蹂躏，而非释经！
圣经在这样被蹂躏后，令我们只会读到一堆光怪陆离却又千篇一律的「属灵亮光」：「属灵伟人」的「职场见证」、「和家人传福音」或「街头布道╱布道会」範例，或一堆「怎样投资╱育儿╱恋爱╱辅导╱交友╱做个好员工╱老板╱学生╱老师╱父母╱子女╱基督徒」的荒诞指南。我靠着那加给我力量的，果然什么都能创作。
只是我不知道，最后拿着这样一本被毁了容的圣经去职场作见证的人，究竟是在信仰和见证哪一位上帝而已。
（原载作者matter，蒙允准转载。）
The Fiery Furnace, fresco by Franz Joseph Hermann (photo: Andreas Praefcke)
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