具有破坏性的膜拜团体（我用此词替代一般已有贬义价值判断的cult，中译：「邪教」）议题，最近因 Netflix 纪录片《以神之名：信仰的背叛》（In the Name of God: A Holy Betrayal）再度引发大众关注。
该系列描述四个膜拜团体，内容颇为冲击，有兴趣的人，最好做好心理准备再去看，我亦不多着墨影片内容。即使我先前看人民圣殿教的纪录片时，即已深觉毛骨悚然；但在时间、文化与地理距离上，都没有纪录片中这几个均兴起于上世纪八〇、九〇年代的南韩膜拜团体来的更具迫近感。
自由被体制化的环境更易滥用自由
在宗教自由受到保护的地区，往往更容易出现试图以各种不当方式掠夺、控制、剥削人群的信仰团体。这无疑是在自由被体制化的环境下，反而滥用了自由，也侵害了他人的自由。人的生命、身体、思想、财产自由，都可能沦为此类团体的掳物。
不过，以破坏程度来说，真正会戕害多数人身心健康，或引发社会不安心理的膜拜团体毕竟是少数，并非每个膜拜团体都会像人民圣殿教那样，引致近千人同时集体自杀，或是像奥姆真理教在东京地铁施放沙林毒气。然而，其普遍的操控性质和膜拜教主现象却都很显着，只是在不同团体之间，因为各自的参数不同，而有略为相异的实践方法表现于外。
关于膜拜团体或新兴宗教的研究当然不少，在以宗教作为文化背景的西方国家或社会自然较为兴盛。值得一提的是，类似的洗脑或思想改造技术研究，最初非从宗教领域开始，而是在政治领域针对极权或独裁统治而起的。美国精神科医师 Robert Jay Lifton在一九六一年的作品“Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of ‘Brainwashing’ in China” 便是着名例子。
膜拜团体有强烈敌对社会倾向
按照 Stark & Bainbridge 的概念定义（“A Theory of Religion”, 1987），「主流宗派」（denomination）是遵循常轨的宗教组织，适应于社会。「小教派」（sect）是具有传统信念，但实践上脱离常轨的宗教组织，自认信仰纯粹，关心彼岸世界，较忽视对现实社会的关心，同时反对传统的宗教形式及世俗社会的罪恶。「膜拜团体」（cult）则是具有新的信念，和在实践上脱离常轨的宗教组织，比小教派更重视超自然力量或个人体验，信念来源不限于基督教，敌对社会程度也更剧烈。
基于上述，若将观察维度粗略拆分为「所信教义」与「信仰实践」，那么，我们可以说，膜拜团体的最终呈现，概念上就等同于「教义──异端程度」与「实践──极端程度」两者的乘积。
当然，以基督信仰而言，在神学教义上要定出「正统与异端」虽非不可能，但界定出来后，仍然必须在具体个案中，进行实际深入的细项检验，这恐非本文篇幅与目的所能及。故以下仅从社会心理学的角度，谈一点膜拜团体的实践「招数」，以供察验之参考。
膜拜团体内不容挑战权威
有一位前统一教信徒Steven Hassan在离教之后，逐渐走上研究、推广如何警觉膜拜团体操控术的志业。他指出，成员加入此类团体后的「个性剧烈转变」，是此类极端膜拜团体其中之一显着特征。他自己便是从一个书呆子，摇身一变为该组织中的领袖，也被要求学习成为「小文鲜明」。后来当他毅然离开统一教时，好一段时间，他完全拒绝任何形式的领袖权柄，自己也不想去影响别人。
当他逐渐走出阴霾，便开始决定以帮助他人不加入此类操控性团体为志业。但他也鼓励别人质疑他的理论或向他发出挑战。我认为，此处他对比得很好，因为「不容挑战权威」，正是此类膜拜团体的另一项明显特征──如果他们是真的（truthful），就不会介意你发出挑战。
他写过一本“Combating Cult Mind Control”（1988，2018），书中提出一项 BITE 模型，是基于过往社会心理学的研究，进一步归纳出膜拜团体或操控性团体，是如何在四个可相互叠加的控制层面，向信徒或成员施加不当影响（undue influence）。
BITE模型构成极权体制网络
他写道：「BITE 模型……共同构成了一个极权体制网络，什至可以用来操纵最聪明、最有创造力、最有野心、意志最坚定的人。事实上，往往是那些意志力最强的人，成为了最投入和最热心的膜拜团体成员。」这也说明了，为什么此类团体往往能吸引高知识份子，或在其他方面有所成就的菁英人士。兹将 BITE 内容分项摘录于下：
一、「行为控制」（Behavior control）：膜拜团体经常通过施加严格的规则和条例来控制其成员的行为，规定他们可以和不可以做什么，穿什么，吃什么，以及他们可以和谁交往。其他还有：
1. 管控个人的身体、举止
2. 决定成员在哪里、如何、与谁一起生活、交往或将之隔离
3. 成员何时、如何以及与谁发生性关系
4. 控制服装和发型的类型
5. 控制食物和饮料，饥饿和禁食
6. 操控和剥夺睡眠
7. 财务剥削、操纵或依赖
8. 限制休閒、娱乐、渡假时间
9. 主要时间用于团体灌输、仪式和自我灌输，包括互联网
10. 重大决定需要得到许可
11. 以奖惩来改变正面及负面的行为
12. 不鼓励个人主义，鼓励群体思维
13. 施加严格的规则和条例
14. 通过殴打、酷刑、烧毁、切割、强奸或纹身烙印，来惩罚不服从命令的行为
15. 威胁要伤害家人和朋友
16. 强迫人成为强奸的加害者或受害者
17. 鼓励和从事体罚
18. 灌输依赖性和顺从性
19. 绑架、家庭分离、监禁、谋杀……
二、「资讯控制」（Information control）：膜拜团体经常限制其成员获取批评该团体或其领袖的讯息，并鼓励他们尽量避免与外人或不属于该团体的人接触。使用手段如下：
1. 欺骗，包括：故意隐瞒资讯；扭曲资讯使其更容易被接受；系统性对会众撒谎
2. 尽量减少或不鼓励接触外部的资讯来源，包括：互联网、电视、广播、书籍、文章、报纸、杂志、媒体、批判性资讯、前成员；让成员忙于服侍与事工，使他们没有时间思考和调查；通过手机简讯、打电话、上网追踪等方式进行控制
3. 将资讯分割成对外与对内的教义，包括：确保资讯不能随意获取；在团体内部的不同级别和任务中控制资讯；只允许领导层决定资讯透露的对象、内容及时间
4. 鼓励成员间互相监控，包括：强加一个夥伴系统来监控成员；向领导层报告异常的思想、情感和行动；确保个人行为受到团体的监督
5. 广泛使用自制的资讯和宣传，包括：通讯、杂志、期刊、录音带、录影带、YouTube、电影和其他媒体；错误引用外部声明或断章取义地使用它们
6. 违反伦理地使用会众认罪的内容，包括：利用认罪内容来破坏或消解身份的界限；不予宽恕或赦免……
三、 「思想控制」（Thought control）：膜拜团体经常使用思想改造技术来控制其成员的思想和信仰。例如：
1. 要求成员将团体的教义内化为绝对真理
2. 改变人的名字和身份
3. 使用诱导的语言，限制知识，阻止批判思考，并将复杂的问题化约为陈腔滥调
4. 只鼓励「好的」与「适当的」想法
5. 使用催眠技术来改变心理状态，破坏批判性思维，什至使成员年龄退化
6. 操纵记忆，制造虚假记忆
7. 灌输停止思考的技巧；通过停止消极的想法，只允许积极的想法，来制止现实测试
8. 拒绝理性分析、批判思维、建设性批判
9. 禁止对领袖、学说或政策提出批判质问
10. 灌输新的「现实地图」……
四、「情感控制」（Emotional control）：膜拜团体经常使用情感操控他们的成员，包括使用内疚、恐惧和爱心轰炸。具体方式如：
1. 操纵和缩小情感的範围
2. 传授中断情绪的技巧，中断思乡、愤怒、怀疑的感觉
3. 让人觉得问题总是自己的错，而不是领导者或团体的错
4. 促使人产生内疚或无价值感，如：身份罪疚感、社交罪疚感、灌输「你没有发挥出你的潜力；你的家庭是有缺陷的；你的关系是不明智的；你的思想、情感、行动是不相干或自私的」之类的想法
5. 灌输恐惧，比如使人害怕下列事物：独立思考、外面的世界、敌人、失去自己的救赎、离开或被群体迴避、他人的不认可
6. 情绪高低的极端化：一下是爱的轰炸和赞美，一下又宣布你是可怕的罪人
7. 仪式性或公开的悔罪
8. 灌输关于离开团体或质疑领袖权威的非理性恐惧：在团体之外不可能有幸福或成就感；迴避离开的人；害怕被朋友和家人拒绝；离开的理由都是不正当的（离开的人是软弱的、没有纪律的、没有灵性的、世俗的、被家人或辅导员洗脑的，或被金钱、性或摇滚乐诱惑的）；离开的可怕后果（地狱、恶魔附身、不治之症、意外、自杀、精神错乱、轮迴一万次等）；威胁要伤害前成员和家人……
任何人都可能加入膜拜团体
有了这样的 BITE 模型，个人又是如何被引诱进入这样的膜拜团体呢？Steven Hassan写道：
「当极端主义膜拜团体或伪宗教团体最初对毫无戒心的新成员施加不当影响时，往往以『爱的轰炸』和在理想主义的幻想世界中生活的承诺开始……一旦被招募者相信了所有最初的承诺和宣传骗局，他们就会被逐步引入一个系统化的控制方法，一次一小步。这种秩序井然的控制体系──不当影响──破坏了个人的真实身份，并以团体或领导者的形象重建了一个新的身份。在这个过程中，一个人的理性思考和独立行动的能力被削弱，什至奴役了最聪明、受过教育和极有能力的人……当对于行为、资讯、思想和情感施加控制的整体效果，促进了对某些理想、领袖或团体的依赖和服从时，就会发生不当影响。那些受到不当影响的伪宗教和膜拜团体之成员，可以住在自己家里，有朝九晚五的工作，结婚生子，但仍然无法独立思考和行动。」
有人会说，那些穷苦的人、孤单的人、压抑的人、本即有宗教倾向的人、寻找身份认同的人、正处于危机中的人、亟欲追求情感满足的人……才容易被这种膜拜团体所招募吧。然而，事实或许是：只要在适当的时机介入，任何人都可能加入某个膜拜团体，因为每个人都有各自的性格弱点和面对的焦虑及压力，而会被某个看似充满爱，并为你解释一切事物的团体所吸引，进而遭到辖制。
教义与实践健康的群体才有助信徒
村上春树在实际采访奥姆真理教的多位前信徒后，也如此有感而发：
「狂热地追求宗教意义的人，大半都不是异常的人。既不是落伍者，也不是奇怪的人。他们是生活在你我周围的普通（或者因看法而别是比普通更普通）的人。他们或许有点想太多了。也许心里稍微有点受伤。或许他们无法顺利和周围的人真心沟通，而有一点烦恼。或许不能顺利找到自我表现的手段，而在自尊和自卑之间激烈地来回挣扎。那可能是我，也可能是你。我们的日常生活和含有危险性的狂热宗教分隔的一面墙，或许远比我们所想像得要来的薄也不一定。」（《约束的场所》后记，页258）
信仰需要群体，但群体不见得都有助于建立起真正的信仰。一个在教义与实践上都健康的群体，才能帮助信徒拥有丰富的资源，得以享有真理中的自由，也在爱中对彼此说出真理。愿我们都为自己与身边亲友保持警醒，避免让不健康群体的掌控之手越过界线，朝着人心脆弱之处恣意伸来。
（分题为编者所拟）
转载自作者网志。作者为前教牧，目前在英国进修神学博士。
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