环球圣经公会最近就翻译旧约圣经里上帝的名字YHWH举行投票，提供「上主」、「耶和华」与「雅威」三个选项，结果耶和华以大比数胜出，引起争议。由于YHWH的母音已佚，而现行和合本圣经所使用的「耶和华」又被视为是对英文Jehowah的误读，故此香港圣公会的礼文书一律采用「上主」，而部份读经员每次读到「耶和华」时，也会「自动翻译」成上主读出。故此，是次投票结果自然引起圣公会等礼仪教会信徒的不满。
我并非从事圣经研究，故未能由圣经原文研究的角度讨论；我反而想由语言哲学的角度去思考上帝名字的问题。
人名字涉身份认同 神名字为建立关系
名字存在的前提是语言。动物无人类如此复杂的语言，故未有以名字互相称呼或自称。我们把猫或狗改名，也只是我们将他们纳入人类语言的结果，猫狗之间也不会呼叫对方的名字，但人则不然。人以语言沟通，要指涉对方，就需要符号。固然人可以用我、你、他这些代名词，但代名词的指涉对象模糊（任何人都可以是我、你、他），所以人就需要以名字相称。尤其在日语，以「あなた」（anata，你）称呼认识的对方或会被视为不礼貌的举动，因为你明知对方的名字，为何不直呼其名，而要把对方当成陌路人呢？因此名字使指涉对象变得清晰，亦令每一个人在社会人际关系网里被符号化了。
可是名字的作用不仅在于称呼对方，亦在于自称。人有认识自己、反省自己的天性。若人无法自称其名字，不知自己是谁，则会陷入身份认同的危机中，因为人不知自己应如何与他人建立关系。尤其在东亚社会，姓氏仍然具有相当的重要性：「姓」是同乡、宗亲、家庭的身份象征，失去姓氏等同失去身份。日本法律要求夫妇婚后同姓，而结果往往是女性改夫姓，造成性别不平等，同时再婚后与离婚改姓氏，往往为女性带来额外的法律成本。南韩则反之，坚持「坐不改姓」，故婚后女性仍保留原来姓氏。古代朝鲜族谱多数不载女性名字，故往往以娘家姓氏称呼婚后的女子。
此外，子女的姓氏继承也反映了社会的性别地位并异。东亚社会绝大多数都是子女从父姓（中国大陆部份少数民族例外，依然从母姓）。香港却因华洋杂处，传统多元，故既有女性婚后冠夫姓，亦有保留娘家姓；也有家庭在离婚后，子女从母姓。
但上帝本身需要名字吗？本来上帝根本无需名字。全知的上帝毋须透过自我命名以认识自己。所以，上帝设立名字的最大目的，也只是为了跟人类这些语言动物建立关系，使神人关系得以发生。上帝希望人类认识自己，所以向人类彰显；同时，人需要认识上帝，所以人类才需要上帝的名字。
翻译须显上帝超越性并能理解
《和合本》的约翰福音第一章1节以「太初有道」为开端，将logos译作「道」，但英译与日译却把logos的意义限制在「语言」，如NRSV作「In the beginning was the Word」，日语《共同訳》作「初めに言があった」。然而，这种翻译的局限反而令其神学更关心圣道作为「语言」的功能。神学家巴特（Karl Barth）在《教会教义学》分析三种圣道（基督、圣经和宣道）时，即集中讨论圣道作为语言的功能。巴特说：「上帝圣言在其三种形式都是上帝对人的说话。正因如此，圣言应用及作用于上帝对人的作为。可是它在上帝的方式里，即是上帝的奥秘里发生，与其他的事件不同。」耶稣基督作为道成肉身的圣子，就是上帝对人的彰显，而彰显的形式就是语言。
既然上帝的名字属于人类语言的範畴，那么应如何称呼上帝，也必须从人类语言的角度思考。上帝的名字理应在汉语语境下突出上帝的超越性；用德国哲学家高达美（Hans-Georg Gadamer）的说法，「翻译者必须翻译意义使之能被其他语言使用者的处境下被理解……意义必须被保留，可是由于它必须在新的语言世界被理解，它必须以新方式建立其有效性。」如果在希伯来语的处境里，YHWH有超越的神圣意义，那这意义亦应在汉语被反映出来。
然而，「耶和华」此音译根本未能在汉语重构YHWH的神圣。「耶」在文言文是疑问词，以「耶」开首本来就奇怪。「和」是连词，或会令人误会是「『耶』和『华』」，耶与华成为两个人。只有「华」带有褒义，然而华只是华夏、光华、华丽之「华」，极其量只有美丽之意，依然无神圣之义。故此，耶和华是失败的翻译。
相比之下，《思高本》的「雅威」除了音译外，亦有意译的功能，在翻译上符合信达雅的基本要求。「雅」有正、高尚、美好之意，亦可指《诗经》中的大雅与小雅，作为天子宴乐歌辞的大雅和小雅内亦有涉及之辞（如荡之什的「荡荡上帝」）。威有权威、尊严之意，亦与旧约中YHWH的形象相近。只是「雅」与「威」的庄严仍缺乏宗教性，仅有政治性。所以，最能重建YHWH宗教神圣的译名，就只有上主。「上主」一词清晰指向一超越的主宰而非人，歧义较少。
普世信仰的本色化意义
最近，基督教协进会举行了《尼西亚信经》颂赞圣乐会，以推广《尼西亚信经》合一中译本的认知，此合一中译本正是采用「上主」一词。其中一首作品正是由我作曲，由香港圣公会圣乐团演奏；我因为身在英国，未能参与，故只能撰文解释我的作曲构思，而这篇短文也反映了我对如何在新的语境重构意义的看法：
基督信仰是普世的信仰；然而，信仰要在一个文化内扎根，就必须本色化。我们用粤语汉文、用中乐歌颂上主，就是把福音本色化了，以我们的文化赞美上主，并向神州大地宣告上主的救恩。
「本色化」正是我为《尼西亚信经》合一中文译本谱曲的最大考虑。针对近年圣公会所使用的《尼西亚信经》乐章的问题，例如Merbecke版不合粤韵而且过于严肃，李超潮版的中乐咏叹调旋律不合粤韵及会众难以适从，以及陈永华版虽然合符粤韵但过于宣叙调而欠缺起伏，本曲旋律参考本人旧作《岭南圣餐乐章》的曲风，除了配合粤韵，还结合容易记忆及诵唱的粤曲旋律及节奏与西乐的和声，以和弦、节奏及强弱转换来营造感情变化：如基督受难即以小调和弦表达悲恻，基督复活即改以大调和弦表达欢欣；当唱至「我们信独一、神圣、大公、使徒所传的教会」时，「独一」为齐唱，以强调教会合一。（曲谱下载： https://musescore.com/user/13028/scores/8371995）
同理，YHWH既是普世的上帝，也就应能在不同语言以最切合其语境的方式重构其神圣意义。将所谓的原文发音搬字过纸，只会阻碍人认识上主，我认为这是所有圣经与神学书籍译者应注意的问题（而非一味盲从市场需求）。
（分题为编者拟定）
注：
1. Karl Barth, ‘The Doctrine of the Word of God’, Church Dogmatics, eds. G. W. Bromiley and T. F. Torrance, Vol. 1, (London and New York: T&T Clark, 2009), p. 123.
2. Hans Gadamer, ‘Language and Hermeneutics’, Truth and Method, trans. Joel Weinsheimer and Donald G. Marshall, (London and New York: Continuum, 2006), 386.
作者简介：本人为香港中文大学哲学学士（2013），英国杜伦大学哲学文学硕士（2014），英国格拉斯哥大学神学与宗教研究系博士（2020），
现为大学讲师，专攻文化哲学、诠释学、黑格尔哲学、齐克果哲学、语言哲学及历史哲学，对于大公教会礼仪与圣乐有浓厚兴趣。
Facebook专页：masterandrewtam
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