国际关系是一种道德关系还是无政府状态？前者指各国在相处中学习和建立共存之道；后者指没有组织可以对任何国家执行裁决权。有人认为前者是理想、后者是现实，但理想与现实可否互动地和有建设性地建立国际关系？当下俄罗斯以军事入侵乌克兰正是对国际关系的一个重要考验。作为可见基督身体的教会在国际关系中又有着什么角色？

现实政治

现实政治认为国际关系本身是充满竞争的和冲突的。即基本上，国家以关注其自身安全为主，并以其利益为优先，争取权力。现实政治不相信国家之间可以有道德规範，不必然是因为他们不追求道德，而是因为现实世界着重政治利益。现实政治关注「这是如此」（what it is），不是「这应当如此」（what it ought to be），并认为两者之间无法建立有意义的关系。因此，审慎和自身利益，而非道德价值，才是现实政治的逻辑。

现实政治认为人本身是自我和自利的，因此，不论出于生存、安全、荣誉或控制欲，相处本身就是一场权力斗争。这种由对人的理解延伸到国际关系时，有别于个人在国家主权下仍受监管，在国际关系中，国家之间却没有有权力的仲裁者。那么，每一个国家要为自己生存和安全负责任，不用期待其他国家会善待自己或有权力的救赎者出现，越有权力的就越有条件生存和自卫。一方面，国家透过加强自我防卫能力维护自身安全，例如，军备、结盟、经济力量，但这不排除有国家会主动削弱它认为对它构成威胁的国家。

另一方面，国家可以透过侵略其他国家增强实力，这与自身安全没有关系，纳粹德国和日本军国主义的侵略行为就是例子。然而，现实主义不必然全面拥抱暴力。行使暴力的国家可能也认为行使暴力是邪恶的，但却认为这是必须的邪恶。因审慎、利益和权力是现实政治的逻辑，所以在某些情况下，行使暴力的国家会评估当下形势，并作出某程度的让步或妥协。让步或妥协不是出于道德价值的考量，而是出于最大安全和利益的考虑。总的来说，现实政治不相信道德价值可以为国际关系提供共融生存条件，它对国家之间的信任、合作、彼此倚靠和公义等价值持悲观态度。现实政治的悲观不无道理，因为当下很多国际关系的合作多反映权力关系。例如，某些国际标准和法律可能并非按照普世价值，而是按照某些国家利益制定；某些国家认为的和平与公义可能只是维持现状（status quo），并不一定是为了追求普世和平与公义。

由此我们对现实政治可以得出一些重要观察。第一，现实政治指明人有罪，并由人的罪促成社会的罪。人的罪使我们对人不要过份乐观，但这不等于我们就要接受人的罪不可改变。在肯定人的罪的同时，我们不应忽视人「剩馀」的美善和上主在世上的更新工作，并由此带来对美善的想像和践行。第二，现实政治指出我们的决定要考虑政治结果，决定要有策略，不纯粹是原则的应用。但单以狭义国家安全作为现实政治的主要考虑，可能反而不够审慎。相反，审慎使国家不轻易发动战争，因为自己眼中的敌人如果安全，可能对自己最有利。第三，现实政治指当下世界所认可的普世价值，只是用来掩饰某些国家的霸道。这也许是事实，但这不等于放弃对国家之间可以有信任、合作、彼此倚靠和公义等的追求和建立。第四，国际关系不只关乎国家之间的关系，更有不同持份者。后者对国际关系有一定影响力，其中有全球公民社会运动，教会也是成员之一。所以，在讨论国家在国际关系的角色之馀，不要忽视全球公民社会运动的力量。

俄罗斯、乌克兰与国际关系

根据俄罗斯总统普京在不同场合的演讲，俄罗斯攻击乌克兰有三个主要原因。第一，北约的扩张威胁到俄罗斯的安全，所以，攻击乌克兰是俄罗斯的自我防卫，与侵略无关。第二，俄罗斯要维护神圣俄罗斯（Holy Rus）的合一。二〇一四年五月，普京提出的「新俄罗斯」（Novorossiya）的範围，包括三份一乌克兰领土，由此得出攻击乌克兰是必须之路，因为现时乌克兰政权是分离主义者。这是一场内战而非对另一主权国家侵略，所以，如果有其他国家干预，就是攻击俄罗斯。第三，俄罗斯要保护现仍在乌克兰境内（尤指卢甘斯克〔Luhansk〕和顿涅茨克〔Donetsk〕）说俄罗斯语和认同俄罗斯的人们，因为他们受到乌克兰纳粹主义式的针对。

基于以上理由，俄罗斯的军事行动是自卫的、拯救的、国内事件的，什至节制的。若俄罗斯提出的理由合理真实，为何俄罗斯不透过国际社会解决它所说的威胁和纳粹主义行为？第一，国际社会不守承诺。例如，普京指控北约曾承诺不向东扩散，但自一九九七年，就有十四个中欧和东欧国家加入。然而，有文件指出北约与前苏联或后来俄罗斯从没有这协议。  第二，俄罗斯不相信国际社会的公信力，因为它已受欧美等国支配，不会有客观和公道的判决。第三，乌克兰已成为欧美等国家的工具，直接威胁俄罗斯。所以，偏帮欧美的国际社会不会就乌克兰事件有公平判决。俄罗斯要为自身安全负责任，不可寄望其他国家协助。若审慎和政治结果是现实政治的重要考虑，俄罗斯以军事行动攻击乌克兰不是冲动的，它已计算其取胜的可能和代价。

就俄罗斯侵略乌克兰一事，联合国大会于三月二日议决：确认乌克兰主权、独立和领土完整，并要求俄罗斯无条件从乌克兰领土撤军。四月七日，联合国大会通过取消俄罗斯在人权议会的议席。这些议决鼓舞了乌克兰，但并没有成功阻止俄罗斯的侵略行为。俄罗斯继续轰炸乌克兰，伤害平民，这似乎正显明国际关系的无政府状态，俄罗斯可以不理会联合国议决，反而以核武威胁国际社会，令国际社会不敢轻举妄动。至于欧盟、英美和其他国家对俄罗斯的制裁（自二〇一四年）也未能改变俄罗斯入侵乌克兰的行动（虽然这可能需要较长时间才产生影响力）。由于现实政治的审慎，国际社会不敢轻易采取军事力量协助乌克兰，不同国家也要保护其自身安全和利益。乌克兰是在政治现实下的议价能力很低。

乌克兰是否不懂现实政治，以致它过份理想化地处理国际关系？事实上，乌克兰提出加入欧盟和北约是一个现实政治考虑。除了可以发展经济外，乌克兰更想强化它的防卫力，抵抗俄罗斯对它虎视眈眈。尤其在二〇一三至一四年的尊严革命后，俄罗斯吞并克里米亚，并鼓励位于顿巴斯（Donbas）两个州的分离主义者在未经乌克兰政府同意的情况下，自行组织全民公投，乌克兰已注意到其军事的脆弱性。美国前国务卿基辛格（Henry Kissinger）曾这样建议（二〇一四年三月十五日），「人们过度地将乌克兰问题当成一种摊牌，它要麽加入东方，要麽加入西方，但是乌克兰如果想要生存下去，就不应该成为矛盾双方的前哨，而是要成为连结两方的桥梁。」乌克兰对现实政治缺乏认识，是否导致它判断错误？基辛格所着重的是维持由权力制造的现状（status quo），即乌克兰从属于俄罗斯，乌克兰的安全可由俄罗斯决定。但以尊严革命命名的二〇一三至一四年的政治运动，使乌克兰人体会到生存关乎尊严，没有尊严的生存就是没有意义的生存。那么，问题重点不是乌克兰的天真和对现实政治不认识，而是在俄罗斯的暴力和野蛮行径下，现实政治从来是对弱者的欺压。

当我们以为生活世界是由现实政治主导时，却见证世界不同国家的人们支援乌克兰。例如，欧洲国家开放边界，接待逃亡战火的乌克兰人（执笔之际已有五百三十万人逃亡）；世界各地为乌克兰捐款和提供物资、教堂响钟为乌克兰祷告、有国家为乌克兰提供防卫武器；什至有不同国民加入乌克兰防卫军。俄罗斯及其支持者认为这些行为（尤其提供武器）只会延长战争，令乌克兰认不清现实政治。也有认为这些行为是这些国家为他们多年利用乌克兰的赎罪劵，若要为乌克兰好，就不要利用乌克兰对抗俄罗斯。这些论点是否成立并非我的关注点。我的关注是，持这论点者竟选择不看俄罗斯炮火对人们的伤害，什至认为这些伤害是咎由自取。对人民的伤害没有使他们站出来阻止和谴责行凶者，他们成为行凶者的帮凶。乌克兰的遭遇不只是对乌克兰人的考验，更是对普世人性的考验，是选择与受苦者一起，还是漠不关心？耶稣讲的好撒马利亚人故事（路十25-37）是对现实政治的回应。

神学政治

神学政治对政治有三个关注。第一，现实政治关注「这是如此」（what it is），不是「这应当如此」（what it ought to be）；神学政治也关注「这是如此」（what it is），而不是「如何有效运作」（how it works）。现实政治的「这是如此」表达的是顺着当下如此的意思，没有要改变什么；神学政治的「这是如此」是指回复生命的实然，不要让人性堕落。神学政治没有否定政治生活有其现实性，但现实不等于要与道德分开，因为没有道德指引的政治生活可以是暴力和操控的。神学政治对现实政治的批判是反思政治生活当如何促进众生美好生活。第二，不论政治世界如何世俗化，政权都有其政治神学，即填补神圣的空缺，建立其政权的神圣性。神学政治正是对政治神学作出基本的批判，揭露它的偶像性。第三，神学政治以具体的另类政治实体呈现（例如教会），丰富我们对政治生活的想像。现实政治的不足不是它不够现实，而是不够想像力。以下，我尝试整理出两种对俄罗斯入侵乌克兰的神学政治回应。

第一种回应是认为这次战争是主再来的预兆，目的叫人们悔改，相信上主。例如，有人用司可福串注圣经（Scotfield），认为但以理书十至十二章所讲的北方王与南方王的冲突导致世界末期中，北方王正是今日的俄罗斯。此外，有人认为以西结书第三十八章讲及的玛各地就是今日的俄罗斯，也代表世界终末之战。确实，类似这种预兆时不时都会在教会出现，例如，视一九九一年的海湾战争为哈米吉多顿最后战争（启十六16）。另外，最常被引用的经文是耶稣说，「民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。」（太廿四7-8）我对于这些预言没有太多兴趣，反而有兴趣了解推销这些预言背后的政治意识。

话说回来，圣经预言是对那时代说的，让人相信上主是历史的主，从而对上主有盼望。重点从来不是预测的应验性和准确性，所以早期教会加入了耶稣的这句话，「因为这些事（指打仗）必须发生，但这还不是终结。」（太廿四6）战争不是要求基督徒寻找圣经中的应验，而是要求基督徒照顾在战争中的受害者，「我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我流浪在外，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监狱里，你们来看我」（太廿五35-36），并且阻止暴力者继续施暴和缔造和平秩序。「缔造和平的人有福了！因为他们必称为神的儿子。」（太五9）这一切都不需要预兆。

第二种回应是与受害者团结。基督在受害者其中，即基督是遭强暴的、被杀的、流离失所的、双手被绑的和被枪杀的。同样，受害者也参与基督的苦难。受害使我们团结，皆因我们都在不公义和暴力之下。教宗方济以「流血的合一」（ecumenism of blood）描述为主殉道使我们合一，而我会更进一步延伸这概念到一切无辜的流血者。无辜者的流血使上主与我们合一和团结，这是亚伯故事重要的信息（创四1-16）。

捷克哲学家帕托什卡（Jan Patočka）提出「受动摇者的团结」（solidarity of the shaken），他更指出这份动摇是从战争前线的经验而来，它是震撼的，因为它使人们重新认识生与死，并思考历史的意义。这份动摇让人们从旧有思维释放出来，因为旧有思维不再可以解释当下，但同时，它能打开人们新视野和新可能，呼唤人们一起作决定和领导历史，就是「有责任地生活、活出一个历史生命，并愿意拥抱在旧世界与新世界之间的张力。」 教会的出现正是帕托什卡所描述的「受动摇者的团结」。

第一，教会是因耶稣基督的受苦、死亡和复活而诞生。教会将继续在那些处于生死挣扎中的受害者中诞生，而远离受害者的教会是已死的教会。第二，因耶稣基督的复活，教会所受的动摇不会令它绝望，反而令它有愿景和勇气活出一个新可能，即真理（约十四6）与爱（约壹四8），真理与爱是教会向世界（政权）的见证，也以此对抗现实政治对真理与爱的拒绝。第三，教会是一个终末群体，它不会离开历史，却以盼望和忍耐在当下历史生活，与受害者团结，与追求美善者团结，缔造和平。

或许，有批评者认为「流血的合一」和「受动摇者的团结」只是理念，没有实际行动，也没有能力阻止俄罗斯入侵乌克兰。同样，现实政治又何尝有能力阻止俄罗斯呢！重点是「流血的合一」和「受动摇者的团结」成为我们的价值和信念，指引我们缔造和平的行动。那么，「流血的合一」和「受动摇者的团结」将如何指引我们祈祷、如何引导我们伸手援助、如何引导我们倡议和谈判、如何引导我们保护人们免受暴力？这是教会要思考和要行动的。这不保证最后会有和平结果，但肯定的是，受害者不会被遗弃和遗忘。正是由此，我计划到罗马尼亚认识参与伸手援助行动的当地教会。

该文为循道衞理联合教会马鞍山堂栽培训练部与社会服务委员会合办的网上主日学「乌克兰战争～现实政治与神学政治」第三课讲稿，原载作者个人网志，蒙允准转载。

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