思考经文：可五1-20
早有人讲过，所谓「社会面清零」并不是新鲜事。古时就有把传染病人，如痲疯患者，放逐离开主流社会。想不到到了廿一世纪，还有人对此津津乐道，以为领先世界。
马可福音五章被「社会面清零」的，是一个被鬼附的人。人们观乎其行为，又很难与之共存，故将之安置在墓地，但似乎仍对民众造成滋扰。「社会面清零」的好处在于令一些人──尤其是掌权者感觉良好，「只要我不经过、不是我日日夜夜听到他喊叫就没有问题吧」。换句话说，问题及其社会上的代价没有消失，只是大部份人不愿面对。
深入讨论下去前，笔者一直有个疑问，就是为何格拉森人会养猪？历史上的格拉森是个大城市，虽然不只有犹太人居住，但在那里养猪就像在铜锣湾开农场一样荒谬。如果细心一看经文，便会发现这地方其实是「格拉森人的地区」，平行经文指当地为「加大拉」（Gadara），可能指另一个名不经传的河边小镇。也即是说，连这班以养猪为业的其实也被边缘化起来。可见，对这被鬼附的人的放逐不是个特例，而是整个社会如何对待问题的缩影。
而耶稣基督在这里其实没有太多戏份：没有神迹医治，也没有高谈阔论，只是容许鬼离开和差遣已没被鬼附的那人回家作见证。可是当地人不单没有说多谢，反倒求他离去。或许，他们只希望「清零」了，问题就自行了断，而没有人再需要付出代价。耶稣的出现却打破了这种侥幸心态，展现要拯救一个人、要解决他带来的问题，需要付出代价。这什至不只是一个人，而是社会的代价。所以当人看见猪群坠海而那人却变回正常，会有这样的反应。换句话说，他的家人和整个社区都需要和这（至少曾经）有问题的人共存。这并不是一件容易的事，尤其是他不像痲疯病人般可以获祭司的宣赦，需要整个社区发挥互助友爱的精神。
此后这个人再没有出场，什至连名字也没有保留下来。经文只说他在约旦河东整个地区讲述自己得医治和接纳。那人的复元虽然有代价，但也使当地的人得到祝福。大团圆结局固然有代价，但挽回这个人也能向社会发出正面讯息。
回到今日香港，清零还是共存已有很多讨论，笔者不需再添砖瓦。毕竟天下大势，除北方外，都已经向共存走，假若病毒继续弱化，一些开头也清零的地方都陆续加入共存行列。可是在一片提倡共存的声音中，却少有人提及共存都有不菲的社会代价。每日成千上万人受感染造成恐惧，市民恐慌性囤积物资；因生病不能上班使弱势社群三餐不继，而物价却因成本上涨而不停上升，社会经济也因此受更严重的打击等，这些都是要共存不能忽视的损失。
只是，说共存是「社会达尔文主义」实在是岂有此理吧！刚好相反的是，从两年前开始，香港社会早已靠民众自发自救，自行筹集物资分发，主动关心弱势社群等。即是说，香港人互助彼此相爱正好是共存需要的条件。这不是要汰弱留强，而是要群体一同面对损失，互助走过困境，这是建立香港社会的核心所在。讽刺地，所谓的「集体主义」不单不明白这种群体，反而事无巨细都乞灵于全能的「集体」机器，以为能逆向「清零」还自诩人道。这种不明白人性和群体的想法，才是社会真正的破坏者。要正视问题及其代价，就不能靠侥幸或成本转嫁！
香港人，你们能做得到的。All you need is love!
守护自由空间，请支持基督教《时代论坛》
可选择：📲 PayMe 或 💳 网上捐款（信用卡）或
⚡️转数快FPS +852 51100803（注明奉献，如需收据请附姓名及电话）
