六月四日的晚上，我在街头表演默剧。有人问：「年轻人，究竟有咩动力驱使你咁做呀？系爱呀？定系责任？」「是神学。」容我在此以短文一篇，介绍叙事神学如何策动这一场默剧。1
叙事神学吸纳保罗利科（Paul Ricoeur）的诠释哲学和理论。2根据他的哲学，叙事神学不单由叙事进路只重视研究圣经文本，3亦同时着重人作为文本读者的参与，以及人之存有本身的叙事性。若以系统神学的角度而言，叙事神学可谓有其独特的人观，4所以读者与文本亦有互动关系。因此，叙事神学一方面催生我阅读圣经的新体验，另一方面也更新我对生命中信仰经历的理解。
我会先谈理论，再谈实践。利科跟随加达默尔（Hans-Georg Gadamer）的诠释哲学，5强调人在诠释过程之中具有高度的参与性，而非如同科学家一样，自以为可以抽离地研究分析对象（object）。6相反，了解文本意义的唯一途径，就在于融合──读者的视域要与文本的视域融合；这当然就是视域融合（fusion of horizons）的概念。7故此，利科亦提出「诠释螺旋」（Hermeneutical Spiral）8的理论来表达人的认知和诠释行为。其中，挪用（appropriation）或应用是不可或缺的第三阶段。9在其中，读者会透过全人（知、情、意）10实践文本，进入「二次理解」（second naivete），11即是更深切的理解。
这更透彻地演绎了我们对「听道」与「行道」之间的理解。聆听和深入分析圣言并非终点，乃是为了挪用和实践。不过，诠释螺旋打破过往传统诠释的封闭性。传统的诠释（例：OIA释经）虽则视应用为目标，但却容易使之成为终点，什至成为释经之后的附加步骤；12观察和演绎这些经文才是主菜和重点。我曾听某牧师分享讲道之法时提到：「我讲道释经的进路更多着重讲述圣经的故事，如何应用的部份就交由读者自行按感动而行。」然而，诠释螺旋却强调循环不息的诠释过程，更强调读者需要有创意地发掘如何挪用文本、当下的意义（what it means），方能真正理解文本之意（what it meant）。13所以，即使你昔日曾经以OIA的方法释经，这亦非终点，不是经文的终极解释。圣言仍然是活的，其意义仍然需要每个时代的读者结合他们的处境再重新诠释挪用，方能有效展开。所以，查考圣经并不是认识圣经的全部，实践才是认识圣经不可或缺的必要条件。这两点使我不得不挪用自己修神学时所读的书、所写的文章。
故此，当我阅读布鲁格曼的《先知式的想像》后，14我认为单单完成有关「基督徒先知角色」的学术专文并非神学学习的终点，极其量，这只是诠释螺旋的第二阶段：解释。15于是，我在六月四日走到街头以默剧的方式，实践布鲁格曼对圣经中「先知」的解释：透过具象征性的行动，判批极权的政权，16进而「二次理解」基督徒的先知角色在今世代的意义。从更深一层的叙事角度看来，文本其实投射出一个文本的世界，容让读者进入其中而活。17所以，当我以默剧实践之时，我亦可谓同时挪用了圣经和《先知式的想像》之中那一个「肯定上帝掌权又委派先知以行动发声」的文本世界（world of the text）到现实世界（world in front of the text）中。而当我挪用实践一个如此肯定上帝的文本世界时，这亦成为利科所讲的「见证」。当我们如此走上街头实践圣经，就见证了「这是天父世界」的真实。18
不过，最后我与朋友们因为违犯限聚令而被定额罚款，一行人都在那一夜经历情绪上的苦痛。然而，叙事神学不但在我生命中策动这一场默剧，亦为我拉起序幕。不过，篇幅所限，我先就此搁笔。盼望此短文收窄你与叙事神学一毫米的距离。
1. 根据斯蒂弗（Dan R. Stiver），叙事神学最少分为三个学派：芝加哥、耶鲁，和加利福尼亚。Dan R. Stiver, The philosophy of religious language: sign, symbol, and story (Cambridge, Mass., USA: Blackwell Publishers, 1996), chap. 7.
2. Stiver, The philosophy of religious language, 135.
3. 叙事神学不单只研究圣经有明显故事性的叙事，亦包含书信体裁。海斯于1983年的研究就为叙事进路研究保罗书信开拓了重要的基础，详见Richard B. Hays, The faith of Jesus Christ: the narrative substructure of Galatians 3:1-4:11, 2nd ed., The biblical resource series (Grand Rapids, Mich. : Dearborn, Mich: W.B. Eerdmans ; Dove Booksellers, 2002).
4. 虽然芝加哥学派的叙事神学更多源自利科的诠释哲学，过于直接由释经作为起点，然而依笔者所认识，其中视人为诠释性之存有的人观与圣经不单并行不悖，亦能够为神学带来更新。有关上述的「人观」，参Dan R. Stiver, Ricoeur and theology, Philosophy and theology (London: Bloomsbury, 2012), 91–117。诠释人观的讨论尤见页98-103。
5. Dan R. Stiver, Theology after Ricoeur: new directions in hermeneutical theology, 1st ed. (Louisville: Westminister John Knox Press, 2001), 53–55.
6. Stiver, Theology after Ricoeur, 45.
7. Stiver, Theology after Ricoeur, 45–46.
8. Stiver, Ricoeur and theology, 44–45.; Stiver, Theology after Ricoeur, 57.
9. Stiver, Ricoeur and theology, 99. 虽然「挪用」亦带有「应用」（application）的语意，但因应翻译利科的着作上，「appropriation」更常见，故此处选择「挪用」。利科视挪用是「二次理解」——更深入的理解的的必要条件（necessary condition），但并不是充份的条件（sufficient condition）。简而言之，挪用是理解和学习中必要的，却不是全部。
10. Stiver, Ricoeur and theology, 41.
11. Stiver, Ricoeur and theology, 43.
12. Stiver, Theology after Ricoeur, 69.; Stiver, Ricoeur and theology, 56.
13. Stiver, Theology after Ricoeur, 46.
14. 布鲁格曼着，谢乐知译：《先知式的想像》（台北县中和市：台湾基督教文艺，2009）。
15. Stiver, Ricoeur and theology, 37–38.
16. 布鲁格曼：《先知式的想像》，页69–70, 90–94。
17. Dan R. Stiver, Ricoeur and theology, Philosophy and theology (London: Bloomsbury, 2012), 49.; Paul Ricœur, Time and narrative. Vol. 1, trans by. Kathleen McLaughlin, Repr. (Chicago, Ill.: Univ. of Chicago Press, 2009), 81.
18. Stiver, Ricoeur and theology, 43.
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