今日是六月四日。我们来聊聊圣餐。自从主耶稣在被卖的那一夜设立圣餐后，这个圣礼便一直持续至今，二千年来从未间断。在改教运动中，圣餐饼和杯的本质更成为了一个神学争论的重点。然而，这些神学争论已非现代信徒的关注点；现在教会的圣餐礼主要是围绕救恩论，作为一个默想、感谢和赞美救恩的圣礼实践。
在本文中，笔者想尝试跳出「救恩论框框」来思考圣餐，并看看圣礼与「时间」的关系（而非过往着重空间，关心饼杯本质有否被转化）。我们从这节耳熟能详的经文开始：「你们每逢吃这饼，喝这杯，都是宣告主的死，直到他来。」（林前十一26，《环球圣经译本》）。当中有两个重要元素：「宣告主的死」和「直到他来」，以下将分别讨论。
宣告主的死
主耶稣在十字架上钉身受死，这是基督教信仰中不能妥协的核心，由此我们建立起救恩观，作为普世信徒的共同基础。然而，过往教会通常将十架仅局限在救恩论的範围，彷佛一提到十架，接下来必定是围绕「得救」这主题。如莫特曼（Jürgen Moltmann）所言：「神学传统永远将主的十架放在救恩论的视域之中。这不是错，然而并不足够。我们必须思想耶稣的十字架对上帝本身有何影响。1」耶稣的十字架对上帝本身有何影响？莫特曼给出的答案是，这是一件上帝切实受苦的历史事件。在十字架上，不止子承受了被遗弃的痛苦，父也承受了丧子之痛2。由此，子与世间一切彷似被上帝遗弃的人所认同（identified with），父也成为了一切被遗弃的人的父。十架上，耶稣成了被罪者（sinned-against），与世间的被罪者共苦，一同遭受邪恶的蹂躏。他，是将自己抛进黑暗中，与我们同问「我的神！我的神！为什么离弃我？」（可十五34）的那位。上帝走到世界中与上帝距离最远的地方，为要拥抱那些与上帝分隔的人，使他们经验到自己的同在。
因此，每当我们在圣餐中「宣告主的死」（τὸν θάνατον τοῦ κυρίου καταγγέλλετε）的时候，我们不止是宣告他的救恩，亦是宣告他与世界受苦者的共苦（co-suffering）。他是罗马和平（Pax Romana）下的受害者，被掌权者无情地辗压，被政权冠上「莫须有」的罪名；但他不是一个普通的被罪之身：当他落在被罪的行列时，一切被罪者也得到上帝的同在，上帝与他们休戚与共（solidarity）。
那么死了的人呢？对已逝的受害者来说，上帝也能同在吗？天主教神学家巴尔塔萨（Hans Urs von Balthasar）便提出圣周六神学（Theology of Holy Saturday）来回答这个问题。他指出《使徒信经》中，有主基督「降在阴间」一句。阴间（Sheol）被视为一个灵魂死亡（与上帝分隔）的地方，是肉体死亡后的第二次死亡3。因此，阴间是实际上与上帝距离最远的地方，比起活着时一切被上帝遗弃的经验更为彻底和绝对4。然而，就在这样的一个无底深渊中，上帝仍然在。当主基督于圣周六「降在阴间」时，黑的黑暗被转化为爱的黑暗 5；一切在阴间的人，特别是那些含冤受屈的人，也能得到一个确据──上帝与他们休戚与共（solidarity in death），且他将来会拨乱反正。
当我们跳出救恩论的视域来思想「主的死」，我们看到十架上的主是与一切被罪者、受害者共苦的上帝。在纪念主耶稣的受难时，我们也当记念一切「饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、在监里」（太廿五44-45）和被害而死的人。因为主所纪念、所休戚与共的，正是这样的人。今日是六月四日，我们记念历史中的受害者时，亦记念与他们同死的主；在本周日许多教会也会施行圣餐，让我们在记念主的死时，也记念历史中的受害者，他们是上帝共苦的对象。受苦的主与受苦者同在，受苦者也在受苦主的同在中，两者的痛苦被系在一起。
直到他来
假若「宣告主的死」所带出的，是上帝与受害者的共苦，「直到他来」就是与盼望有关，涉及时间观。在改教时期，教会着重圣餐礼的空间，关心饼和杯的本质有否被转化，衍生出「变质说」、「同质说」、「纪念说」、「临在说」等。这些关注当然有其重要性，但笔者更想讨论另一个以往较少人关注的层面──圣餐与「时间」的关系。这里的时间，不是指领圣餐的频密程度（该多久领一次），而是指终末论（Eschatology）下的时间观。
终末论在过往被视为教义的附录（appendix of dogmatics），只关乎世界最后的结局。然而，莫特曼在《盼望神学》一书中正确地指出，终末论是打开基督教信仰诠释的一条重要锁匙6，它不是单纯指「世界的终局」，而是关乎上帝的应许如何于现在实现，转化和引导历史走向7。这里说的「上帝应许」是基督的死而复活，及其所指向的上帝国度。而现在我们正处于上帝应许的两端（基督复活与上帝国度完全来临）之间，是一种「已然未然」（already but not yet）的状态。上帝在基督里所应许的将来正逐渐实现在历史中，持续地介入和转化现在。这就是终末论下的时间观。那么，这种时间观又与圣餐有什么关系？
大有关系。笔者认为，教会正正需要采取终末的时间观来理解圣餐。林前十一26的前半句「宣告主的死」，是指着基督事件（十架和复活）说的；而后半句「直到他来」，便是上帝应许的终极实现──基督再来与上帝国度的全然降临。圣餐礼本身就叫人聚焦在上帝应许的两端，纪念那「发生在过去的未来」（即基督事件）和盼望「那来临中的未来」（即国度降临）。新约学者赖特（N.T. Wright）说：「我们在每次举行耶稣筵席时，会发现上帝的过去追上我们的现在，而上帝的未来也再次与我们相遇。8」他说的「上帝的过去」就是基督事件；「上帝的未来」就是基督再临。纪念和期待，两者同时在圣餐礼中相遇，且前者成为了后者的根据。
再思圣餐的意义
今日是六月四日。这是一个悼念的日子。在本文第一部份「宣告主的死」，我们已讲述过基督的痛苦与世间受苦者的痛苦是系在一起，我们记念主的受苦时，亦是纪念他所共苦的一切受苦者，反之亦然；那么，第二部份「直到他来」所说的终末论时间观，也能助我们在悼念中得着盼望和力量。基督已从死里复活，正在来临当中，因此他所共苦的对象──那些历史中的受害者，在将来也必定得到公正的对待（vindication）。他那公义和和平的国度，正一步步从未来闯进现在，使世界走向他所应许的新天新地。虽然我们手头上没有上帝行事的时间表，但我们确信，他的应许在基督里必会成就。圣餐礼就是这样的一种宣告。
在本周的圣餐礼中，希望你「吃这饼，喝这杯」时，一方面「宣告主的死」──记念他是与受苦者共苦的上帝，连那些已落在阴间的受害者也被他一并拥抱；另一方面怀着终末的时间观，因着基督的复活而确信上帝那公义与和平的国度正在来临，这应许的未来会持续地介入和转化现在──「直到他来」。
1. 莫特曼：《被钉十字架的上帝》，阮炜译（香港：道风，1994），页262。
2. 同上，页324。
3. Balthasar, Hans U. Mysterium Paschale: The Mystery of Easter. San Francisco: Ignatius Press, 2005, 140.
4. ibid, 139-153.
5. Balthasar, Hans U. La Dramatique divine IV. Le dénouement. Namur: Culture et vérité, 1993, 242.
6. Moltmann, Jürgen. Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology. New York: Harper & Row, 1967, 6.
7. Moltmann, Jürgen. The Coming of God: Christian Eschatology. London: SCM Press, 2005, 22.
8. 赖特：《赖特说圣餐：难忘主餐的滋味》，张碧嘉译（香港：宣道，2019），页55-56。
