【时代论坛讯】中国神学研究院早前举办了一连四日的网上讲座，邀得美国富勒神学院院长拉伯顿（Mark Labberton）博士以「剖析美国白人福音派」为题分享，从历史、神学、文化及个人几方面，讲解当下美国白人福音派教会所面对的处境。在题为「美国福音派教会百年回顾」的第一讲中，拉伯顿将从美国白人福音派教会的源起、发展、转变及今天的局面，勾勒出整个白人福音派教会的处境。在最后一讲，拉伯顿直言美国的福音派极度需要回归在福音本身，惟有在福音之中，教会才能够察觉到希望所在。
美国的诞生在十八世纪的最后四份一，美国独立宣言和独言战争的发生成为历史标记。但早在十七、十八世纪，欧洲各地的商人及殖民者已在这遍土地上进行贸易及建立领土，使得欧洲的历史及其宗教运动对美国的起源和宗教发展极为重要。拉伯顿指出，福音派主义是个神学和圣灵的更新运动，也有人认为它起于十六世纪的改革运动。福音派主义构想出基督徒生活方式，是圣灵新造的所为，跨越了当时宗派的界限。
拉伯顿借用历史学家David Bebbington在其一九八九年的着作Evangelicalism in modern Britain: A history from the 1730s to the 1980s中所指，福音派有四方面特质，分别是﹕以圣经为中心、以十架为中心、有期望的归信及行动导向。这几项特质使得福音派在起起伏伏的环境中转变，例如对奴隶制度的反思、对圣经的批判性研究、对科学和启蒙运动所产生的焦虑，以至世界大战的现实、疫症及高等教育所带来的影响等。在一九二〇年代，基要主义和现代主义的争端形形成二元化的布局；到了二十世纪，福音派则成两个极端的中间通道，同时拥抱基督信仰的正统，也对圣经的批判性研究抱有开放的态度。
福音派发展早受政治及权力渗透
然而，白人福音派的历史并不单纯，其发展早受政治及权力的渗透。拉伯顿指从最早开始，北美原住民已受「发现理论」（The Doctrine of Discovery）的影响导致流离失所。发现理论于一四九三年由教皇所立下，建立了对非基督徒的土地和人民的法律、政治和宗教主张。根据发现理论，欧洲不同国家能够擅自宣布拥有不同土地和民族主权。但这说法却被当时在神学基础上被认为是合理的，是神使命的一部份。这超然的理论使基督徒和拥有权力的欧洲人来说，是合法、正确以及让他们得救赎。纵然发现理论推动着神学和宣教学，并成了殖民主义的基础，但它所改变的动机和影响却延至今天。
拉伯顿指这其实是政治和宗教现象，被用来证明和辩护神学的异象。发现理论提供了神学上的掩护，使殖民主义合理化，什至否定了奴隶贸易之可怖性，这都是满足殖民地及后殖民者的贪婪。黑人、非洲人的免费劳动建立了美国的劳动力，然而基督徒将农业及制造业的增长视为上帝的祝福。拉伯顿以专门绑架及贩卖黑奴的教会为例，指出种种历史不公及奴隶问题引起美国在十九世纪末中叶的战争，并造成超过六十五万人在战争中丧生。拉伯顿指，战争分裂揭示出在许多方面，文化和经济比我们的神学和信仰更有声音，并且更能以信仰包装私欲，然后却称它们为上帝的礼物。
他更提到一百年前，在奥克拉荷马州的塔尔萨事件（Tulsa race massacre），在南美白人福音派的中心有一个繁荣的黑人社区遭到毁坏。当中有三百名黑人被屠杀，因为有一名黑人被指控试图亲吻白人女人。这个在美国最繁荣的黑人社区被彻底销毁，直到今年才得以平反。这名黑人的叙事和美洲原住民的叙事一样，也和拉丁裔和亚裔的叙事一样，它以不同但平衡的形式存在于不同角落。在现实中，许多福音派教会信徒都在参与或容许这些不公义的行为，而这都是在按上帝形象所造的人中所行。或有人问，纳粹时代德国的教会在哪里？拉伯顿则认为答案却和北美白人福音派基督徒过去四百多年所处的位置相差无几。
福音派成为只考虑自己及无视界线的部落
到了一九七〇年代，卡特总统上任，当时的福音派以不同以往的方式迅速进入公众视野。在一九八〇年代各个媒体事工兴起，他们可以持续不断地传播信仰论点。同时，有线电视新闻频道发展愈受欢迎，形成了文化和宗教在传媒中占一席位，但结果却是如真人秀节目一样，即娱乐和制造是最高的价值，收视率成了成功最重要的指标。这情况在八十年代和九十年代初持续了一段时间，并且愈来愈多涉及到政治问题，尤其和堕胎以及性辩论有关的政治问题，并引起广泛关注。
在九六年，鲁柏梅铎建立了福斯新闻网，进一步扩大了流行的基要保守派牧者、电视、布道者组织教会和政治团体的声音，这些都被称为福音派。然而拉伯顿批评，所有这些运动都缺乏神学教育，或令神学教育大大缩减，它产出了大量没有经仔细思考的通讯者，成为一个只考虑自己及无视界线的部落，由效果、成效、受欢迎的情感等等主导着所有事情，并有着不批评自己的框架和态度。
今天的福音派领袖对社会问题没有发声
拉伯顿最后提到今天美国白人福音派的处境，特别是福音派、特朗普主义及二〇二〇年大选的失败，显示美国白人福音派遭受强烈否定。原因在于白人福音派人士对种族的问题保持沉默及反感，如同意保守法官的任命，同意取消各种社会保障措施，同意美国优先的政策，同意特朗普政府的反移民、反同志、反堕胎、反种族公义，以及反科学立场。二〇二〇年夏季的种族示威运动，全国各地的城镇有1500万到2500万人示威，包含着各年龄层和政治背景的人，但那些福音派领袖却几乎没有发声。面对新冠病毒的疫情，因着对政治上及科研上的拒绝，令政治和福音派的声音落在否认或拒绝现实的一方。推崇种族主义和白人至高无上，否认新冠病毒及对科学的信任，以及否认选举结果，拉伯顿认为，这些事情都有福音派的支持者。
最后他提到，耶稣说「我是道路、真理、生命」，这句话界定及持守着所有一切的话。他是起源，是磐石，是我们的救主。我们既要知道上帝是信实的，又要明白教会正处于深刻的危机当中。
拯救人心的是福音本身
在最后一讲， 拉伯顿则以「福音信仰的守成创新」作为分享主题，回应部份则由中神教师团队的洪亮博士与关韵韶老师负责。拉伯顿集中探讨美国的福音派（evangelicalism）与福音（evangel）之间的关系和情况。他直言美国的福音派极度需要回归在福音本身，惟有在福音之中，教会才能够察觉到希望所在，因为有着福音才能让基督徒更为了解自己。
拉伯顿在开场时就向参与讲座的信徒提问，到底现在福音派教会的情况是否真的展现出福音信仰的本质。他更借用使徒行传扫罗的故事作为例子，进一步指出拯救人心的不是福音派信仰，而是福音的本身。
拉伯顿认为今日美国福音派需要直接面对耶稣基督的问题，特别是为何美国福音派教会令耶稣的福音好信息，变为令人有着如此差的印象。在发言的后半段，他则进一步指出美国的白人福音派不单被个人主义影响，什至把自己基督徒的身份作为一种排挤社会上其他声音的合理原因。因此福音派教会必须透过悔改，重新回到福音信仰的根本，了解盼望的所在，从而得出更新而变化。
以缓慢与安静终末论对抗极端撕裂
在回应的时段，中神实践科副教授关韵韶指出，这次中神举办的讲座是一个让我们思考悔改的机会，作为信徒很容易低估讲论悔改和实际地活出悔改的分别。她亦谈论在疫情下和因为政治原因而陷入撕裂的社会，有过多的空间令人看到他人的罪恶。关韵韶亦回应拉伯顿有关意识自己的社会位置（social location）的说法，指出意识自己的社会上的错位（social dislocation）也是一个发现社会位置的方法。她分享自己在香港社会以至到阿富汗参与非牟利组织（NGO）工作的经历，她一度因为自己的身份问题感到困惑，自己身为地位彷佛次等的女性，而结了婚又没有小孩，被认为是不完整的人、没有资格去传福音，这些都令她感到在社会上被边缘化，是她所指的错位，但后来她察觉到作为破碎的容器，仍然有能力找到光芒，信仰正可肯定她的人格（personhood），令其他人都感到吸引。
另一位回应者中神神学科助理教授洪亮博士指出在时代的变迁中，人们自然地就思考终末论的问题，尤其因为疫情令全球不同地方的人都对死亡产生恐惧；然而这个终未论的问题很容易进一步被压缩，尤其在处境化的过程当中变质，走上一条极端的路。他认为基督教可以以伊斯兰教对世界的否定态度作为一个惨痛的教训，提防慈悲可能变成愤怒的可能。所以洪亮提出，我们可以思考一种缓慢与安静的终末论，特别是上帝的国度如何在这个撕裂的世界当中微弱地来临，又微弱地进行新的创造。
在回应时段，有参与者向拉伯顿提问，针对现时美国反对戴口罩防疫的文化中，有很大部份是福音派信徒，这个现象背后又如何反映美国白人福音派的价值观。拉伯顿在回应时指出，这些认为戴口罩是妨碍自由、什至认为疫情是骗局的想法，许多时候是基于白人福音派习惯反物质、属世属灵二分的思考方法，什至许多事会抗拒科学和现实处境。情况正如一九二〇年代，基督教对抗科学，就是误认为相信科学会令教会失去自己的身份。
是次讲座为「苏恩佩文化与伦理讲座：剖析美国白人福音派」，由中国神学研究院延伸部在一月十二至十五日举办，讲座以英语进行，提供广东话同步传译。中神现已在网上提供英语的重温片段。
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