新约圣经中的多封保罗书信，对象为不同地方的教会信徒。这些书信的内容，不只谈及众多信仰原则，也埋藏着政治隐喻，对今天的香港教会，又有何启迪？香港浸信会神学院新约副教授曾思瀚博士在一个讲座中，以「保罗的政治身体——教会作为政治隐喻」为题，指保罗书信中的政治隐喻，可以拆分为教会、公民及身体三个部份理解。
教会本不是解作「呼召出来」
曾思瀚表示，「教会」一词的希腊文（Εκκλησία）涉及两个字根，拆开可分别解作「出来」及「呼召」，故此很多人认为教会原意解作呼召出来，但他认为这不是教会一词的主要意思。他指出，保罗常引用从希伯来文翻译成希腊文的《七十士译本圣经》，故此曾思瀚认为要准确理解教会，要同时研究此词语的旧约及新约背景。
曾思瀚引用了申四10及九10。前者经文中「招聚」一词是教会的动词时态。信徒走在一起，是上主的命令。后者经文中「大会」一词就是新约中教会一词希腊文原意。在旧约时代，集会本身已是一种政治体系。人的聚集不只是聚会那么简单，而是有更深层意思，就是宣扬上主的国，并准备建构成国家。
教会一词用于希腊社会，是描写一种政治体系。教会一词并非信徒独有，当时非信徒亦会使用教会一词，描写国会体系，有强烈的政治色彩。很多信徒认为，教会最重要的是信徒聚在一起，地点是否固定并不重要。曾思瀚认为，这套理念上并非全错，但在罗马时期，教会其实是指人们在固定时间、地点聚会。从中，曾思瀚认为信徒该思考为何要到教会聚会，这是一个自我反省如何实践信仰的重要问题，值得深思。
公民身份反映于行事为人
有关「公民」一词，曾思瀚引用腓一27，指出经文中「行事为人」一词可翻译为公民责任，有公民的喻意，而公民一词包含国度的意思。曾思瀚表示，在罗马时期，罗马人可透过战场立功取得公民身份，亦可以是世袭而来。保罗有公民背景，可能是保罗的出身地对罗马有功，而全城的自由人都自动有公民身份，世代相传。此外，公民一词与忠心有关，要求公民忠于国家。曾思瀚以美国公民为例，不只享有便利，更需效忠，某程度上更是一种交易。
人接受了福音，取得天国公民的身份。经文提及了一种责任感，以动词时态表达公民的意思，代表信徒的行事为人可使人看出那人是天国公民。在当时，学像耶稣是一种文化，与别不同。曾思瀚强调，公民有其公共性，不单是个人的事。故此信徒不只要注重个人祈祷读经，亦要参与在社会中，能让人看出是不一样的。
曾思瀚指出，我们要从中思考，应如何表达公民的身份，以至群体表达的文化是否真能代表福音。教会亦要思考，如何在不同社会议题中表达基督公民的身份。
身体让人想到背后力量
至于「身体」一词，曾思瀚引用罗马书十二章，指出身体一词是众数词。每人的身体，都是活在世上的工具，要献予上主，是对信仰的回应。第5节提到身体「成为一身」，代表一间堂会只是基督身体的一部份。不同部份需互相合作，事奉正是要带出基督身体的样式。
身体部位互相合作，在罗马时期带有政治含意，而身体有国度的意思。曾思瀚以罗马皇帝奥古斯都雕像作例，指出他的雕像不只表达奥古斯都的形象，也让人联想到罗马帝国的成就。故此雕像会矗立在不同地方，让观赏者联想到背后的信息。当人看到基督的身体（即教会），会想到背后的力量，以及反映的形象。由此我们要反思作为信仰群体，正表达出什么力量。
曾思瀚强调，三个关键词都不是离地，反是入世。当信徒愿意省思上述三道问题，会活出不一样的生命，带来改变，让人看到耶稣基督真正的形象。
教会本身已具颠覆性
大会本来邀请了香港浸信会神学院基督教思想（神学与文化）教授邓绍光作为回应讲员，但他当天身体抱恙未有出席，故由沈静筠传道代为读出讲稿。邓绍光认为，在新约出现一百一十五次教会一词。「教会」（Εκκλησία）一词英文被译为church，但两字意思其实不同。根据《大英百科全书》，这字是指雅典城市管治性的集会，由官员适时召开，具政治力量。而根据《牛津英语字典》，church一字源于希腊文kuriakon，意思是「属于主」。邓绍光相信，新约作者使用Εκκλησία一字，可能是挪用其希腊文意思，但加入了信仰内涵，成为解作「一个基督徒群体被呼召从罗马及犹太制度中出来，聚集而成为一个有所分别的公民群体」。邓绍光认为，这是一种颠覆性的看法。由此可见，教会本意就是「政治性的聚集／聚会」。
不过新约作者使用教会一词，不会完全使用本意，只以隐喻的方式，盛载新的内容。当我们今天使用「教会」一词表达聚会，邓绍光认为使用「教会群体」、「教会聚会」这些字眼较恰当。
身体的政治隐喻
新约作者使用聚集╱聚会形容基督的群体，即使与希腊文原字形式意义相同，但内容不同，亦是具有颠覆性。邓绍光引用丹尼尔米里奥尔的看法，指出新约中信仰群体的聚集，是为了回应基督的死、生及复活，并在圣灵的加力下赞美及服侍上主，而非凯撒，敬拜的是耶稣基督。这说法引申出另一个政治隐喻——主。
邓绍光表示，「主」指的是皇权，能主宰一切。凯撒下放部份权力，是一种交易，但上主的恩典白白赐予，没有条件。当凯撒是交易的主，耶稣基督就是恩典的主。罗马子民效忠为利益，但上主子民则是无条件完全顺服。信仰群体向主而非凯撒效忠，是颠覆性的政治行动。由此角度看，教会的聚集其实是政治群体，崇拜更清楚表明以上主而非凯撒、罗马为中心。
而「身体」一词，本身具政治的隐喻。在罗马社会，「身体」一词代表罗马帝国，属于凯撒。在新约，身体是指整个基督徒群体，属于基督。两者同样有上下阶级观念，但意义上不同。就身体结构及组织而言，罗马的身体是由不同有差别的成员组成，有管治与被管治之分；而基督的身体由各个恩赐有别，但没有阶级之分的成员组成及运作，内里没有阶级观及权力观，倒会共同建立一个身体，不断成长，什至会被认为威胁罗马帝国，故会招致打击。总结而言，聚会本身就是政治的身体，政治的聚集。
「主」的政治喻意
曾思瀚补充，三个词语（教会、公民、身体）背后都有政治元素。我们知道「基督是教会之主」，但我们未必明白这种说法于当时已具政治性。希腊文「主」一字翻译自希伯来文「耶和华」，但曾思瀚认为这未必完全准确。这可能出自当时的人抄写《七十士译本》时如此翻译，而有些手抄本则会直接表达耶和华一词。希伯来人相信耶和华是主，但单是「主」字未必就是耶和华的意思。
新约写于希腊及罗马时期，要以当时人们的社会观出发。当时罗马居民其中一种看法是凯撒是主，有统治不同人种的能力，而罗马是凯撒所有。曾思瀚指，邓绍光认为罗马帝国与天国是相对的，但他认为两者是有点相似。他让不同文化的人活在同一国度，而不同人有不同语言。当凯撒拥有罗马，上主更是拥有全世界。他相信，这是利用某一种政治语言，旨在描写基督的国超越凯撒的国。
另一方面，罗马人具有智慧，包容度高，会用当地人担任官员统治地方，维护罗马体制，并提倡君王敬拜。这通常是较负面的用语，但从保罗在体制中，他认识官员，但没有敬拜君王，即使他不一定接纳体制，也非完全抗争。这可以透视出，面对不同社会议题，可有不同的应对方式。
难就议题简单判断是与非
于讲座的答问时段，曾思瀚亦提到「福音」一词亦有政治隐喻。君王的儿子出生，是一种好消息。于君王而言，未来后继有人，这就是福音，所以「福音」二字不单是基督的福音如此简单。
有会众问曾思瀚如何看离教者。曾思瀚表达同情，并认为地上的教会是不完全的地方。面对多变的环境，教会需要常常自我检讨，并具智慧地回应不同问题。圣灵赐予信徒有不同恩赐，不只服侍社会，其实亦有教会。要完整地经历圣灵的工作，难以完全摆脱教会部份。耶稣基督为个人舍身，也为教会舍身，信徒离开了教会，经历圣灵工作方面始终会有所缺欠。曾思瀚认为信徒在教会遇到的伤害，其实也是一次个人成长的机会。利用个人恩赐，补充教会的不足，他认为这会更好。
虽然曾思瀚强调是次讲座的副题中「政治」一词是指政治学，并不针对任何社会议题，但仍有会众希望得知他对个别议题的看法。被问到信徒应否作出公民抗命，曾思瀚表示个人并不反对，但难以简单回应可做与否。于不同处境下，可能有不同答案。不过，曾思瀚认为原则是参与之前，要先问自己他早前提出的三个问题，才作出决定。
有会众请曾思瀚评价香港教会反同性恋的立场。他认为下判断前，信徒首先要问自己有多认识同性恋者，是否曾与他们同行、深交，了解他们的真实处境。众所周知，福音的对象是所有人，但问题是如何可让同性恋者正确认识福音。显而易见，现在教会因表达方式不当，无法与他们「接轨」。曾思瀚认为，信徒要学习聆听他们的声音，与他们同行，逐渐建立关系。
曾思瀚提到，今年夏天会推出他与邓绍光合写的书，暂名为《保罗与政治》，将更详细谈及保罗的政治隐喻。
是次讲座由基道文字事工主办，已于一月十二日假圣公会诸圣座堂举行，有近一百八十人出席。
