11月25日，按照大公教会的传统，定为「基督君王日」（即将临前主日），也是教会年历最后一个主日。「基督君王日」向世人宣告基督在世的王权。
回顾历史，教宗庇护十一世（Pius XI）于1925年12月11日，有见于放任的世俗主义横行及欧洲极权势力兴起，遂以《设立基督君王日》通谕（Quam Primas）订定每年十月最后主日，为「耶稣基督君王礼」，借此主日让世人认清唯独基督才是世界的真正掌权主。至1970年，天主教会重新编订年历，日子改放在常年期的十一月最后主日，圣公宗、信义宗等新教采纳，2018年11月25日就是「基督君王日」。这个主日于现今世代，什有意义；可惜大多本地堂会重视母亲节主日多于这个日子。
「基督君王日」经课之一，乃是掌权者彼拉多与耶稣之间对话 （约十八33-37），对应当前「占中九子」及其它抗争受审案件，别有一番意义。表面看，是执政者彼拉多对耶稣的审判，是律政司等对「占中九子」的审讯。然而从神的视域看，却是彼拉多与所有不义政权于历史时空中被审判。彼拉多是一切政治权力的icon（下图），人类历史里一切自恃拥有权力者，包括有行政权、立法权与司法权的，也要在真理面前一视同仁地受到审判。
维持权力的不安
彼拉多的出身与地位不高，军人出身。彼拉多凭妻革老底亚 （Claudia Procula，传为提庇留第三夫人之私生女，有早期文献指她已归信基督）身分而上位，获提庇留委任为犹太省第五任巡抚。
彼拉多管治以来，民望不高，什至屡犯错误，与犹太人的关系恶劣。历史记载，有一次他把「该撒」像的军旗带进耶路撒冷，违反了犹太人的律法，惹来一大群犹太人抗议，僵持了五日之后，彼拉多才不得不下令除去旗帜。
另一次，彼拉多动用圣殿捐献，用作为耶路撒冷建筑水道，此事引来严重抗议。彼拉多下令士兵穿上平民服装，混入人群之中，造成死伤。路加福音十三章1节，犹太人向耶稣投诉彼拉多，非议他把加利利人的血搀在他们的祭物中。这些事例反映，彼拉多绝非柔弱，自视什高，为求有效管控，不惜镇压任何反对势力，在位期间有过千人受到处决。
彼拉多一度把耶稣案件移交希律处理（路廿三6-7），「从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」（路廿三12） 政治与权力，从来没有真正的朋友与敌人。老谋深算的希律，玩弄耶稣一番后，便把犯人交回彼拉多。
政客识「做秀」，遇到烫手山芋，就会像彼拉多一样当众洗手（太二十七24、25），表明与事件无关。中美贸易战期间，美国国会报告表达香港自由倒退，建议要重新检讨对香港技术出口政策等，引发本港工商界关注；原先有政党把《基本法》第廿三条放进立法会议程讨论，见势色不对，撤回有关提案。
历史有一日会为「占中九子」平反，要受审判是昔日与现今的执政者，政策的倒行逆施，才导致有占中与雨伞运动。当执政者对维持权力不安时，就会对任何人进行大搜捕，对所有国民进行「信用评分」与全天候监控，对「占中九子」控以煽惑他人作出公众妨扰等罪名，惧怕使彼拉多不敢释放无罪的耶稣，惧怕同样使不少执政者要把良心犯送入牢狱。
面对真理的惧怕
耶稣从受审至受死的过程中，执政者彼拉多有其不可推卸的责任；作为罗马巡抚，他下命把耶稣钉死十字架。每一卷福音书，皆明确记录了彼拉多于耶稣被判处死所担当的角色（太二十七2；可十五1；路二十三1；约十八29）。
路加笔下，彼拉多三次找不到耶稣被判死罪的证据（路廿三4、14、22），他明知真相又如何，耶稣始终能不着公正公平的审判。对彼拉多而言，权力就是真理，政治权力高于一切；他对耶稣说：「你不对我说话吗 ? 你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗 ?」（约十九10）
他自以为操生杀大权，「权在我手、以我为主」，喜欢怎样解释法律，怎样修改法律，便怎样做。当彼拉多问: 「真理是什么呢 ?」（约十八38），不要误解从政者对真理有任何兴趣，其实他的潜台词是 :「真理算什么 ?」真理大，还是我的权力大 ?
历代独裁者，内心最害怕面对真理；真相只会使所有掌权者感到不安，所以独裁者会用愚民政策，限制与阻挠公民有资讯自由，了解真相。香港较内地多些言论自由，本港的新闻自由正倒退中。当有政客声称香港成功落实一国两制、高度自治不走样不变形，其实是自欺欺人。议员与参选人无理被DQ，外国记者被报复而不得入境等事件，本地空间正收窄当中。
教宗若望保禄二世说 :「政治权力也是一种权力，没错，但绝不是唯一的权力。有一种权力是没有办法描述的，那就是人本身。」（《真理的护卫者 : 教宗若望保禄二世》，74页） 掌权者要听话的奴才，难怪有世界人才报告，香港跌至第18位；现今政府与不少企业，不再「唯才是用」，乃是靠关系与看忠诚。
耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」（约十八37） 我们属真理的人，要维护良知与真理，我们持续不断诉之于真相，不遗忘事件，掌权者必会感到惧怕。
面对群众的操控
「彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，将耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」（可十五15）。彼拉多有意放走耶稣，刑罚一番后予以释放，但群众宁可释放巴拉巴，也不要释放耶稣。
群众质疑：「你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。」（约十九12）这正是所有从政者的死穴。虽然耶稣于法律下是无辜或罪不至死，从政者深明形势比人强，要有政绩，讨好民意，就不得不处决耶稣。
毕德生形容 :「彼拉多现在多少发现被审判的，其实是他自己吗 ? 看来是这样，因为他尽全力想让自己脱困，要放耶稣。他试着脱身；然而，他不是什么有骨气的人，在群众的压力下还是屈服了。他将这位王交出来，送上十字架。」（《翱翔的基督》）
领袖与被带领的群众是互动的关系。彼拉多时代的群众，受犹太教领袖背后煽动，成为一群盲目、不讲理的狂热分子。民粹主义与民族主义，或任何意识形态，一旦主导群众心思，就会出现暴民要求处死耶稣的情景。群情激愤时，舆论公审会先于法庭的判决。加塞特（Jose Ortega Y Gasset）于《大众的反叛》描述，群众易受短视的功利心驱动，轻信执政者的承诺，对公共议题的冷漠等，这就促成了野心政客有机可乘。
彼拉多也许不在乎民意，他只想操控群众，由原来犹太人讨厌的罗马巡抚，成为讨好民意的执政者。执政者常玩弄民意，要基建明日大屿时，就利用轮候公屋多少年来作民意；当问及全民退休保障时，声称会掏空库房；到讨论明日大屿时，则声称财务储备足够。
当群众不安时，执政者理应教育或导引群众了解真相，辨识真理；但现实往往相反。彼拉多与所有政客一样，会利用群众不安作为个人的政治本钱。回顾历史，不少群众运动是与执政者个人不安，息息相关。当毛泽东不安时，文化大革命运动便开展；今日习近平主席大权集于一身，个人崇拜经已展开。执政者不安，就会制造群众运动，使群众内斗内耗，从而个人可操控权力。
结语
教宗庇护十一世于〈通谕〉讲论 : 「这是严重错失，就是认为基督在世俗事务方面没有权柄，确实是天父把受造界所有权力交付耶稣手上。」耶稣刻意有权不用，「基督君王日」向所有掌权者宣告，教会从不臣服于政权以下，教会也不会夺取或取代政权。
当掌权者自以为是，「权力等同真理」，基督徒认信唯独基督是主，真理于人心内不死。当耶稣受彼拉多不义的审判时，同时是所有自高自大的掌权者的历史写照，是掌权者反而于真理下面受着审判。
从这个角度看，不是「占中九子」受审，乃是特区政府与中央掌权者受历史与真理的审判。无论判决如何，量刑轻重，这场审讯是我们的领导人在耶稣面前受审 !
编按：本文转载自香港教会网站，作者为香港教会更新运动总干事。
