引言
虽然中国教会并非我的研究範畴，但是作为一个文化哲学学者，当我看见秋雨圣约教会近日发表的《我们对家庭教会立场的重申》1亦落入「中国化」与「反中国化」的虚假二分思维，实在难以认同。中共政权乐见家庭教会落入「反中国化」的圈套，因为它正正是想把体制外的家庭教会打成「洋教」。这种策略对于天主教地下教会是无用的，因为天主教地下教会的神学与礼仪已经相当本色化与华夏化，已经与传统宗族社群紧密地扣连起来，看起来一点也不「西洋」。反之，对于今日依然未完成华夏化、本色化的基督新教家庭教会，这策略却是致命的：一方面加强了自丁光训以来三自教会对于「本色化神学」的议题垄断地位，另一方面亦有利中共煽动民间的民族主义情绪去攻击家庭教会。
「基督教中国化」与「基督教本色化」 2
二零一八年三月底，基督教全国两会提出《推进我国基督教中国化五年工作规划纲要（2018-2022）》，旨在「实现从「基督教在中国」变为「中国基督教」，以社会主义核心价值观作引领，坚持独立自主自办及合一方向，拥护中国共产党的领导等。」3 显然，所谓的「中国基督教」或「基督教中国化」，只是「中华人民共和国化」。不过，为了合理化这场政治运动，两会刻意为「基督教中国化」披上文化与本土化的外衣，提出「把基督教中国化融入教学和研究中，并增加社会主义核心价值观、爱国主义教程、中国历史、哲学等的课程比例，以及编写体现基督教中国化的教材等」，又认为「礼仪、诗歌、服饰、教堂建筑等要融入中国元素，又运用国画、书法、篆刻、剪纸等，作为基督教信仰表现的方式等。」4
混淆政治认同与文化认同是中共惯常的宣传技俩；只要中共骑劫了一两个听起来很正当的文化主张，再渗入其他政治意识形态，人们就难以将两者作出区分。《规划纲要》正是如此；中式教堂建筑、华夏礼仪，儒家哲学与基督宗教的对话等基督宗教本色化主张，若自利玛窦计起，都已经谈了五百年了，即使保守的福音派与开明的大公派之间就部分本土化的细节上有严重分歧（如祭祖），或多或少大家也认同基督宗教需要跟华夏文化对话，使华夏文化能够接受基督信仰。
我曾撰文指出，真正的本色化应是「基督为体、华夏为用」，而非改变基督宗教之真理以迁就华夏文化5 。不同学者对于基督宗教本色化的看法大体也是如此，例如王治心认为要「在不动摇基督教真理的前提下，使中国古文化与基督教真理融合，使其适合中国民情」，招观海注重「中国俗尚与基督教仪文的同化」，诚静怡则主张「建设与中国文化传统、中华民族心理相适宜的、不与基督教真理相违背的中国教会。」6
本色化的前提是承认基督信仰核心不变（即三位一体上帝及耶稣基督死而复活之拯救）下为基督宗教穿上华夏衣冠，乃是以圣经注六经，而非以六经注圣经。所谓以圣经注六经，就是以圣经之角度理解六经，认为六经所云其实是对应圣经。如利玛窦在《天主实义》云「吾国天主，即华言上帝」，列举《尚书》中对上帝之描述如何符合圣经，证明基督信仰才是真正的古道，而当下的华夏却因年代久远而偏离了上帝信仰。所以利玛窦来华不是传洋教，而是在复兴华夏古道。新教来华后，亦有不少传教士提出类近观点，如理雅各着有《孔子教与耶稣教互相关系论》，力证基督信仰符合儒家哲学。艾约瑟亦言：「凡六经所载，亦有可证圣道」；「惟耶稣之道足助华人信天地主宰，以公无私，赏善伐恶，可撇拜偶之妄。」总而言之，本色化本来只是纯然讨论基督信仰如何适应华夏文化，却在中共和两会的手上，被扭曲成政治与文化不分的「中国化」。
《我们对家庭教会的立场重申》未有提出本色化神学纲领
可是，面对三自教会骑劫本色化议题、提出「中国化」主张的挑战，秋雨圣约教会的回应却显得无力，反而落入了中共的圈套。尽管在《我们对家庭教会的立场重申》（下作信仰告白）第32条里承认「上帝也曾借着中国文化对于仁、义、道、德的追求，向我们彰显了刻在我们残存良心中的律法的功用（罗二15）」以及在第39条承认尊重「某些中国文化和传统」，却在34条指出「中国人长久以来，活在敬拜偶像、却不敬拜上帝的邪恶文化、膜拜帝王和崇尚权力的专制主义、以及『大道不存、而有德焉』的道德自义之中。这三种文化至今捆绑和塑造着中国的人心和制度。」也就是说，《信仰告白》认为：一、华夏文化本身要为今日中国的敬拜偶像问题负责；二、华夏文化之仁义道德只不过是「残存良心的律法功用」，其他文化亦有类似的东西，没什么特别，而且仁义道德亦无力解决当前中国之拜偶像问题；三、解决中国拜偶像问题只需要普世的福音，而这福音不需要特别的本土化。最后一点显然是忽略了四百多年来基督教本色化运动之努力。诚然，人得救「本乎恩也因着信」（弗二8），而这救恩是从上帝而来的，是普世的；然而，为了让一民族、一文化接受此普世之救恩，融入其文化生活当中，本土化是必须的。犹如正教会融入了俄罗斯文化和塞尔维亚文化之中，华夏文化亦需要一个与其文化共融之华夏教会。无视本色化与华夏化之需要，生硬地把普世的福音以西方的语言演绎，就与福音派的文化侵略无异。
然而，「大道不存、而有德焉」这句说话根本不曾存在于四书五经之中；而我翻查过《老子》及《庄子》亦无此说法。我实在无法理解为何复杂的华夏文化竟然可以被概括为「『大道不存、而有德焉』的道德自义」。事实上儒家绝对不可能接受「大道」不存。相反，儒家一口咬定个人心中的心性与天理或大道相通。故程伊川曰：「人伦者，天理也。」（《二程外书》〈胡氏本拾遗〉）朱子曰：「性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也。」（《四书章句集注》〈中庸章句〉）王阳明亦言：「此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。」（《王阳明全集》〈知行录〉）
无论是程朱理学的性即理或是陆王心学的心即理，皆坚持个人人性与天理相通，而偏偏当前家庭教会流行的加尔文神学坚持人性绝对败坏，难以接受儒家这种「自大」的主张。反之，当代新儒家则批评基督新教高举外在的上帝作为道德权威，压抑个人的道德主体性。故劳思光指出，「儒家承认一绝对的价值标准，为『天人』所共循守的，此标准不归于天或神⋯⋯基督教之上帝则是价值标准之制定者，由此，所谓善实等于说合乎上帝意旨。」7 而牟宗三更误解基督宗教为把「一切都交由上帝决定，这真成了命定主义，亦无实践上命之观念乃至正命之观念也。」8
耶儒会通之方向
华夏传统文化乃由儒、释、道构成，撇除佛教、道教和道家思想，儒家相对地最易会通基督信仰，而历代传教士与神学家已经在耶儒会通之问题上下了很多功夫。自满清入关以来，儒家没落，中土道德沦丧，已为事实，当代儒者亦承认，故此新儒家才认为要「复兴」孔孟之道。理雅各、艾约瑟等晚清传教士有见及此，就提出基督信仰能协助儒家回复当前中国人所失落的道德，远离迷信风俗。然而，单靠秋雨圣约教会的「尊重」「某些中国传统和文化」是不足以建立华夏神学的。基督徒不应高傲地宣称华夏之仁义道德「仅为」「残存的良心」；反之，应以圣经注六经，把儒家思想当成是插座，将基督宗教这一插头插上起，以接通华夏文化，建立真正的华夏教会、华夏礼仪与华夏神学。
为何天主教华夏化的步伐比基督新教轻松得多呢？因为天主教没有基督新教，特别是归正宗的神学包袱。教会欲能承认人皆有上帝形象，重视恢复人之良心，即能与儒家相通。圣亚奎那承认人人心中皆有从上主而来的自然法，「既然人所专有的形式是具有理性的灵魂，每人皆自然倾向于按理性行动，而这就是按德性行动。」（《神学大全》II.1 94.3）9 《教会宪章》曰：「原来那些非因自己的过失，而不知道基督的福音及其教会的人，却诚心寻求天主，并按照良心的指示，在天主圣宠的感召下，实行天主的圣意，他们是可以得到永生的（十九）。还有一些人，非因自已的过失，尚未认识天主，却不无天主圣宠而勉力度着正直的生活，天主上智也不会使他们缺少为得救必需的助佑。在他们中所有的任何真善的成分，教会都视之为接受福音的准备，是天主为光照众人得到生命而赐与的。」（《教会宪章》II.16）10 天主教神学家卡尔拉纳（Karl Rahner）强调，基督救恩仍是唯一绝对可靠之救赎道路，然而教会亦不能排除非基督徒亦能领受恩典，至于其死后能否进入天国，则由上主定断。故基督徒绝对不能轻言「非基督徒必落地狱」（我相信没什么基督徒会断言刘晓波落地狱吧？）
神学并非真理，基督救恩本身才是真理。孟子要求其放心，阳明要专求本心，而圣保罗则要求我们「以基督耶稣的心为心」（腓二5）。当我们能够以基督之心为心，效法其「虚己、诞降爲人、以仆自处、旣爲人、犹屈己顺命致死、什而死于十字架、」（腓二7-8），我们就找回了作为道德主体性的本心了。「所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里」（罗五5），我们就能够借着圣灵的大能帮助，重拾失落的本心，实践仁义礼智。齐克果曰：「基督信仰教导。爱为人—上帝—人之关系，言则上帝就是中项。」11 基督宗教当前的工作是要说服儒家接受在践仁之前需要上帝此一中项，而非贬低整套儒家哲学，对其人性论全盘否定，引入「绝对败坏」这些令人难以接受的神学用语。
1. 今年7月中发表于秋雨之福教会的面书。
2. 相比起「本色化」和「中国化」，我更倾向使用「华夏化」一词。由于中共长期滥用「中国化」，使其文化意义与政治意义混淆不清，故如非专指中共或中国基督教两会之政策方针，当避免使用。基督宗教本色化是指基督宗教传入大中华地区后为适应当地文化传统而作出的文化本土化改造，以减少国人对基督宗教的抗拒以及缓和基督宗教与当地文化之冲突，跟基督宗教在其他文化圈之中的本土化运动原理大致相同。至于「华夏」，则见《春秋左传正义》：「中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。」相比起中国，华夏之政治性较低，原意本指自中华文化。为了强调本色化是针对调和基督宗教与华夏文化之关系，我倾向使用「华夏化」一词。
3. 〈基督教中国化报道（一）：基督教全国两会公布未来五年计划〉，《天亚社》，2018年4月20日。下载自2018年7月16日。网址：http://bit.ly/2MjR8qd
4.同上。《工作规划纲要》全文见此：http://www.ccctspm.org/cppccinfo/10283
5.安德烈：〈如何使基督信仰华夏化？论地盘祝福礼〉，《时代论坛》，2017年7月5日。下载自2018年7月16日。网址：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=151953&Pid=104&Version=0&Cid=2053&Charset=big5_hkscs
6. 《基督教与中国社会文化：第五届国际年青学者研讨会论文集》。香港中文大学出版社，2014年11月1日。下载自2018年7月16日。网址：https://www.chineseupress.com/image/data/preview/9789881670328-sample.pdf
7.劳思光：《文化问题论集新编》（香港：香港中文大学出版社，2001年）。页51。
8.牟宗三：《牟宗三全集22：圆善论》（新北：联经出版公司，2003年）页151。
9.圣多烈斯．亚奎那：《神学大全：论法律与恩宠》，周克勤等译（台南：中华道明会／碧岳学社）第六册，页38-48。
10. 中文版见：《梵蒂冈第二届大公会议文献：教会宪章》（1964年），网址：http://www.vatican.va/chinese/concilio/vat-ii_lumen-gentium_zh-t.pdf
11. S.A. Kierkegaard, Work of Love, trans. & ed. Howard V. Hong & Edna H. Hong, (Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1995), 107.
