最近一位老牧者接受报章访问，提到他自己自从二千年后不再参加维园的六四烛光晚会。令我关注的，不是这牧者出席或不出席维园。我自己也曾有一段日子因弄不清烛光晚会的意义而没有再去集会。我关注的是该篇报道中该牧者提出的一些信仰思考。（不排除记者报道时有所遗漏，但本文依报章的报道而写，针对神学，不针对人。） 影片中，老牧者向记者表示基督徒要给社会一个信息：「教会与城市其实是息息相关的。」老牧者也认为作为城市里的公民，基督徒不可能完全避开政治的事。但到底怎样「息息相关」，在什么地方「相关」，怎样不能完全「避开」政治的事，我想正是需要讨论的地方。

记者在文章中提到，老牧者说「在那之前（停去烛光集会）的某一个晚上，我感到圣灵充满了自己，感受到神要我专心传福音、劝人信耶稣。经历过这一趟感动之后，我意会到要改变社会，唯一方法是靠福音改变人心，否则任何形式的争取，都是徒然」。

社会上众人各自有负担，本来十分平常。同一圣灵，对各人有不同感动，也十分平常，有人要专心作这事，有人要专心作那事。我的疑问是老牧者提出「唯一方法」这说法。「唯一方法」的说法，把「传福音的任务」和「靠福音改变人心」从其他的「教会生活」中孤立出来。老牧者不出席维园集会，就是因受圣灵的感动，要专注传福音改变人心。他选择不为时政表态，也是因为「假如大谈政治会阻挠传福音的任务，那我宁愿少谈政治而专心传福音。」为使这「唯一方法」畅通，其他的便需让路。似乎这牧者相信，教会与城市确实是息息相关，但相关之处，是通过福音对人心的改造，这是「教会与城市息息相关」的必经之路。

假如我没有错读老牧者的意思，他的前提是「传福音」与政治批判是两个没有密切关系，原则上可以分割的东西。我很难想像这牧者会说：「假如大谈『悔改』会阻挠传福音的任务，那我宁可少谈『悔改』而专心传福音。」因为这牧者应该会相信「悔改」与「传福音」是不能分割的，两者不是可独立的两件事。问题不是「传福音」与「悔改」能不能结合，而是可不可以分手。因为能结合是一回事，要为大局而分手是另一回事。老牧者要专心传福音，意会到要把原则上可分割的其他较次要的东西，例如政治，都值得撇在一旁，至少是远离堂会的生活。老牧者也留意到他所牧养的教会群体，政治光谱可能很阔。「始终我们主张教会应保持政治中立，尊重弟兄姊妹的取态，所以其实我们绝少在教会办与政治有关的活动。」老牧者主动采取政治中立的积极不干预态度，换取在政治光谱上南辕北辙的会众能按自己的政治取态生活，保持政治与教会生活无关。我估计这可能是老牧者经过现实教会生活中的许多风雨才走出的路。

但为什么「福音」能够与「政治取态」切割¹？我们的政治取态当真与福音无关，以致虽然「福音改变人心」，但政治取态则不用被福音改变？（就如福音大概不会改变你对某种体育项目的兴趣，或你对某款绘图软件的选用。）老牧者留意到会众中有多元的政治取态，但却没有打算在政治取态上作出信仰的牧养，而是以「中立」来扩大会众的自由空间。但采这路线的教会，是不是也应该在坊间的「性政治」上采取中立态度，让会众有自己的取态？「耶稣是主，但性政治的取态则可以自由。」我从过去这堂会的行动猜测这位老牧者大概不会同意。如果福音真的与「性政治」息息相关，并且不是唯独可透过「改变人心」来「改变社会」，为什么在其他政治领域，便须保持政治中立？是不是由于性政治的素材，彷佛在圣经里有很清楚的教导，而在其他事务上，则缺乏这种清晰度？²是不是由于在复杂的城市议题上，除了基督信仰的价值观，还涉及很多对事实的研判，和对已公开的资料的掌握³，而这些都是远超过堂会牧者所能应付的？老牧者提到他对透过传媒来掌握资讯的保留，提到六四事件时，他说：「毕竟我们认知都受媒体所限嘛，谁也没把握说自己掌握了当天的所有真相。」谈到伞运时，他也说：「我始终觉得自己的观察有限制，所以不会说支持谁、反对谁。」由于自觉欠缺全视野的资讯，因此尽量不作判断。这份自觉性，是值得肯定的。然而，我们其实何曾对任何事有全视野的资讯呢？连对于圣经本身，我相信那老牧者也不会觉得自己已经具备全视野，但牧养工作能够因此不谈圣经吗，能对圣经保持中立吗？任何一个神学课题，在千多年的教会历史中，能无争议吗？就是「福音派」内部的非政治议题上的神学争议，都已够多了，更何况加上福音派以外的？难道教会过去不也是活在这些神学分歧中，一方面抱守自己的观点与立场，但保持着和而不同的态度吗？为什么偏偏要在城市的政治议题上，要用「中立」来换取和平？堂会牧者如果能在神学的分歧上，一方面有自己立场，一方面却能对抱有其他神学立场者有所包容，不是也可以同样在面对政治分歧上表现出这种态度吗？

学习活出自己的政治性

我在新教圈中二十年，未听过近年仍有教会因会友抱守亚米纽立场而被加尔文派的牧者孤立，或是因有会友支持开放神论而被迫走，或是因接受神导进化论而被禁圣餐。我知道的是，教会顶多是不让他们教主日学而已⁴。教会宗派或牧者本身可能在这些神学争议中都有自己的立场，但多半可以包容持其他主张的信徒。如果神学上的分歧都可以共存，为什么政治上的分歧不可以共存？有指出，假如牧者有自己的政治立场，持不同立场的会众会自觉被视为「错」的，因为不能双方都「对」。这会令「错」的一方（会友）感到不是味儿。但这种事不是也可以发生在其他神学立场上吗？我很少听到有牧师因为怕抱守其他神学立场的会友不快，便保持神学「中立」。较多见的是牧师仍教导他自己所相信的，但指出也有其他的神学立场，替神学异见者创造生存空间。不过假如「不是味儿」的「玻璃心」是事实，这事实可能指出我们更多的不是。其一，我们可能对于信仰不什了了，毫不关心。可任由牧师在信仰上作一言堂。他说什么就信什么，反正我们都不理会别家教会相信什么，不理会历史上曾出现过什么想法。总之跟随牧师就行了，牧师的意见就是我们的主流，主流以外无一物。其二，因我们渴想自己的意见是主流。所以在政治的事情上，我们必须确保主流就是自己的看法，而牧师就是主流。一旦牧师的看法与自己不同，便感焦燥不安，不是味儿。其三，政治正确比神学正确更为重要，神学立场都是可包容的，无伤大雅（总之大家都是信耶稣，都是基督徒），但政治立场上则不可含糊。假如教会群众有这些想法，牧者便很容易被迫或被引诱站在「中立」的立场，悬空判断，减少焦燥。教会愈不像教会，牧者愈想「中立」。

神学上的分歧，不是皆大欢喜，没有对错，什么都可以。神学上的争议，也不一定只有一个可接受立场，往往是有某个可接受的範围。只是在神学争议中，我们也学会了退一步，承认自己不一定代表「对」的一方，因此在争议上保持对话时，提出批判，但不急于统一口径，能容让其他立场的存在。在政治议题上，我们不是也可以保持对话，提出批判，又不急于统一口径，容许其他立场存在吗？一个觉得教会与城市息息相关的教会，觉得政治议题不能避免的教会，怎可能事事先以「中立」自居？这样，教会岂不就是追求「中立」，而不是追求神学正确。如果「耶稣是主」，基督徒的政治取态又怎能够不接受这位主所批判？神是一切真善美的根源，他并不中立。

我不是认为教会或牧者因此就必须在政治上事事表态，也不认为凡事只有一个正确的立场。但我认为教会必须在政治事务上有信仰上的反思和牧养，促进教会内不同观点的群众可以对话，彼此理解，互相批判。这不是容易的事，教会要竭力成为教会。教会不能以「中立」为原则把政治都交到世俗意识形态的手上，任由各种意识形态来牧养会众。基督徒群体必须学习活出自己的政治性，因为耶稣是万有之主，是再来的君王，教会这政治群体便与城市的未来息息相关，与地上短暂的政权的未来息息相关。

（原载于作者Facebook，分题为编者所加）

1. 我在别处曾提出过，我们把「得救」看成是福音，于是使把神国的福音本身的政治性割除了。此文不赘。
2. 其实城市的「性政治」要处理的是世俗社会里的新标准，不是教会内部的标准。但前者也影响后者的自由。圣经有清晰的信徒群体内部的性伦理，不代表有对外邦人社会该有什么法律有清楚指示。但我姑且用「彷佛圣经里有很清楚的教导」来描述教会对性政治的理解。
3. 有很多项目的资料都不肯向市民公开。
4. 也是可能我孤陋寡闻，因我的圈子很小。