最近，龚立人教授发表〈性别承认：一个神学探讨〉一文，该文以香港政府发表的《谘询文件：第1部分：性别承认》（下称《谘询文件》）作为引言，跟着分三个标题作论说，这三个标题分别是「跨性的上主」、「从不接纳到接纳」、「谁要悔改」。笔者认为龚教授在这三个题目下的论说都有多处不妥与谬误，有需要回应。
（笔按：由于《谘询文件》第1.10-1.13段就「性」与「性别」二词所引述的定义，龚教授没有提出过反对，所以本文假设龚教授也采纳这些定义，及换句话说，「性」这个词是指生理事实的性别，而「性别」这个词则可另指非生理事实的性别〔也即可另指某人心里主观地认为自己乃是的另一性别〕。）
一、回应「跨性的上主」标题下的论说
【回应一】：关于说「上主是跨性」
龚教授说「人是在关系中是一个不需争议的事实。但人以什么形态在关系中？圣经有这样描述：上主就照着他的形象创造人，照着上主的形像创造他们；他创造了他们，有男有女（创一27）。……若人是在关系中的男与女反映上主形象，人是否只可以是男或女？ ……人是在关系中是上主形象，因上主是在关系中。神学上，上主是三一（Trinity）就有这意思。然而，上主不是以和不需要以性呈现在其关系中。这是上主的跨越（transcendence）。那么，跨越的上主也是跨性的上主。」此段论说的不妥有三。
第一，龚教授引创一27指，人是在关系中乃是上主形象，因三一上主是在关系中。此论述显有不妥。首先，龚教授没解说其「人是在关系中」这片语的意思是什么，但按其上下文来看，应不是指「人是在与神的关系中」这个方面（而事实上我们也不是人人都在与神的关系中的）。若要拿「是在关系中」来说，某些动物不也有「是在关系中」（在自己关系中、在雌与雄关系中、在群体关系中、在与人的关系中）的吗？龚教授在上面的论述或解说若是正确的话，那么，我们是否也可指称「某些动物是在关系中乃是上主形象，因三一上主是在关系中」呢？其实，创一27说的「上主的形象」不是在指「上主是在关系中」，而是在指有真理的仁义和圣洁（参弗四24：「并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义和圣洁」）。1
第二，龚教授以反问形式论说「若人是在关系中的男与女反映上主形象，人是否只可以是男或女？」同样，这个反问式论说的不妥是，除非龚教授先定义出其「人是在关系中」的意思是什么，以及为何因而没有任何动物可说「是在关系中」，否则，这个反问式的论说亦可另改为论说：「若某些动物是在关系中的雌与雄反映上主形象，这些动物是否只可以是雌或雄？」
第三，上主是个灵，那当然是没有身体和生理性别。龚教授说的所谓「这是上主的跨越」、「跨越的上主」、「跨越的上主也是跨性的上主」，只不过是用复杂及未必很多人会去深究的表达和论说，来讲这个显浅的事实而已。其实，圣经有以父亲、君王、牧者等比喻用词来形容上主，亦有用生出、喂奶、如同母亲安慰儿女（参例如申卅二18；赛六十六9-13）等比喻用词来形容上主的作为，但这都只是让人可容易具体地明白上主有着的权能与慈爱，而并非上主本身是有性（sex）。但龚教授以「跨性」这词来形容上主，却不给予这个词定义，使其语意变得含糊，然后在其下文的论说（例如：耶稣是以「跨性」在世界、道成肉身的跨是「跨性」、「跨性」与跨性别朋友的经验）则又可另有所指，这是很不妥的做法，是一种偷换概念来论说的部署和施用。
【回应二】：关于说「上主的跨」、「耶稣是跨性」
龚教授续说「上主的跨不是否定性在受造物的重要，而是上主不受性带来对他的限制……从此来说，三一上主的圣子道成肉身不只反映上主的爱和自愿卑微，上主更在其中有了性，并取得性别（acquired gender）。表面看来，耶稣是男性，但我们无法证实耶稣的性。肯定的，他是跨性。这不是对神性与人性的跨，因为人是按上主形象受造。所以，道成肉身的跨是跨性（sex）。或许，耶稣出生时的被指定性别（assigned gender）与其体验性别是配合的，但性对上主来说是取得性别。」此段论说的不妥和谬误有四。
第一，龚教授以「上主的跨」这词来说上主是不受性带来的限制，以这词来说这事，其实并不需要，而且也不见得适合（不适合的原因是，造物主与受造者的差距或差别，根本不是中文字词的「跨」或「跨越」可表达得宜的），龚教授看来只是想以一个「跨」字，方便其跟着要作的偷换概念。
第二，龚教授跟着指，耶稣表面看来是男性，但我们无法证实耶稣的性，所以他肯定是「跨性」。首先，龚教授何以说「耶稣表面看来是男性」呢？难道耶稣实质不是男性，又或可能不是男性？龚教授认为「男性」的定义应是什么呢？又，何以龚教授跟着说有着肉身的耶稣肯定是跨性（sex）呢？难道我们亦可套用此说法，指称任何已故的男人说，他或他们虽然表面看来是男性，但我们无法证实他或他们的性，所以他或他们肯定是跨性？
龚教授在其文章底部的意见栏补充说，「表面看来，耶稣是男性，但我们无法证实耶稣的性」这话乃有其学理基础，及指我们习惯将生理的「性」视为与生俱来，「性别」才与后天建构有关，但有社会学者认为生理的「性」也是社会建构的。首先，无论什么学科，有部份学者提出过的事，不一定就是对的事，什至可以根本是错谬的事，或什至乃伪学术、假学理，及会有或已有另一些学者的反驳。若龚教授认为由于生理的「性」也是社会建构出来的，因此我们无法证实耶稣的「性」，那么，难道龚教授认为，耶稣的母亲和养父、跟随耶稣一起传道与生活三年的门徒、戏弄耶稣及把耶稣钉在十架和抽签分去他衣服的士兵们、用细麻布裹好耶稣尸体的约瑟等，也无法证实耶稣的「性」，所以「我们」也无法证实？「我们」是指谁？
第三，龚教授说「或许，耶稣出生时的被指定性别与其体验性别是配合的」。龚教授以「或许」一词来说，其不妥刚已于上面第二点有指出，在此不赘。至于龚教授说及「体验性别」，「体验性别」一词按《谘询文件》第1.15段注脚26的意思其实是「心理性别」，只是不知因何原故该文件偏不采用较可达意的名词来说而已。相对于「体验性别」这词，「心理性别」这词明显可较为达意，当然，若以「心理上认为自己应是属于另一性别」来表达，则意思会是更加清楚。2 龚教授既然要说「心理性别」，那么，龚教授认为什么是「心理性别上的男性」，什么是「心理性别上的女性」呢？龚教授是否认为性别应有其刻板定型呢？难道温柔的人不会是男性？刚强的人不会是女性？
第四，龚教授指称，「性」对上主来说是「取得性别」（acquired gender），也即「后天取得的非原生性别」，或称「后天性别」（参《谘询文件》第3.3段）。然而，龚教授何以断言，性对于上主来说，是人的「后天性别」，而不是他所给人的先天性别呢？圣经根据何在？
再者，龚教授认为「性」对于上主来说，应是人从哪种性别承认制度或模式下取得的「后天性别」呢？在社会没有任何模式（又或在不是该种模式）的「非天生性别承认制度」下，「性」对于上主来说，又会另指什么「取得性别」呢？是「心理性别」？若认为乃如此的话，那么，龚教授又如何定义「心理性别上的男性」、「心理性别上的女性」呢？若这两点不能被定义出来，则「心理性别」与「心理作用上的性别」又有何分别？「性」对上主来说，岂会是人「心理作用上的性别」呢？
再者，对于自认是「第三性别」（无性别、非男非女、或性别流动），且已取得法律承认为性别X的人士（例如在澳洲所称为Gender X的人士），上主又岂会看这人士的「性」就是其「后天取得的性别X」呢？
再者，在没有所谓性别重置手术的世代，龚教授认为上主又会怎看那所谓「后天取得的性别」呢？（笔按：寻求此种手术的人，其实大多数会是渴望可得到此手术，而不是单为其身份证明文件上之性别可更改的。）
【回应三】：关于说跨性是未完成的自然
龚教授续说「事实上，跨性与跨性别朋友的经验帮助我们认识上主的跨越，即他不只是跨越神性与人性，更是跨性。但同时，上主的跨越也帮助人对跨性和跨性别的认识、接纳，什至肯定。人以取得性别的跨性不是违反自然，不但因为自然一词只有实然之意（is），没有必然有应然之意（ought），更因为自然是未完成的。」此段论说的不妥和谬误有三。
第一，龚教授以「事实上」一词来起头，但却一直没解释过他所说的「跨性」与「跨性别」，两者有何意思和分别，亦没解释过何谓「跨性与跨性别朋友」，及何以说这些朋友的经验能帮助我们认识上主的「跨性」，以及何以说「上主的跨越」也帮助人「对跨性和跨性别的认识、接纳、肯定」。这明显是一种以语意含糊，来偷换概念，且作丐题式（前提里面偷藏结论）循环论证的不妥论说。
留意，《谘询文件》说过「跨性别」，但没说过「跨性」，更没说过「跨性与跨性别」。至于「跨性别人士」，则是泛指对自己天生的性别不认同，且因而感到焦躁不安，及渴望以异于出生时的性别来生活的人士，以及无论该人士是否渴望以手术把其原有性别的性征或及生殖器官切除，及无论该人士是否且渴望把另一性别的仿真生殖器官设置。可见，「跨性别」与「上主的跨越」根本是两码子事，若把两者相提并论，及把「跨性别」的心说成像是上主给某些人所设置般的话，更会有妄称上主名之嫌。
第二，龚教授用其所称上主的「跨越」，来指称人可借此对「跨性别」有所认识与肯定。以神学论神学，敢问，「跨性别」的心是神放置于某些人，使其焦躁不安吗？若说是的话，神如此做之目的是什么呢？究竟存着与坚持「跨性别」的心，是神在扰人，抑或人在自扰？若是前者，圣经根据何在？
第三，龚教授说「自然一词只有实然之意（is），没有必然有应然之意（ought）」，又说「人以取得性别的跨性不是违反自然，因为自然是未完成」。然而，龚教授认为「跨性与跨性别人士」的「跨性自然」是（is）如何得以完成的呢？龚教授又如何看「跨性别过来人的自然」？3
不同「跨性别人士」自觉所谓「跨性自然」的完成，可以大有不同。有些「跨性别人士」觉得自己要接受整项所称性别重置手术，才会感「自然」；有些「跨性别人士」则觉得自己要接受部份这类手术，才会感「自然」；另有些「跨性别人士」觉得自己不需接受任何此类手术，只要社会所有人都被法律制度的强制，须承认他所坚持认为自己乃是属于的另一性别为其性别，便会感「自然」。又以神学论神学，敢问，这三种所称「跨性自然」，哪一种才是神（而不是人自己）放置于「跨性别人士」的心？若说上面这三种所谓「跨性自然」的心都是神所放置，其目的及圣经根据何在？此外，就算有人接受了整项所谓性别重置手术，把另一性别的仿真生殖器官也设置了，但仿真的生殖器官始终不是可有生殖功能（procreation）的器官，如此，那又怎能称是「自然的完成」？这也可见，那所谓「跨性自然」的心，不过是当事人主观心理的作用，而不是神所放置于内。
【回应四】
「圣子道成肉身的性，并其取得性别关乎众生救赎和医治。从此看来，我们也可以类比说，取得性别对某些人来说是救赎的和医治的，即跨性和跨性别将当事人从其易性症（transsexualism）中救赎和医治。基于以上神学理解，基督宗教没有基础要反对设立性别承认制度，问题只在于应包括什么内容。」此段论说的不妥和谬误有二。
第一，龚教授指「圣子道成肉身的性，并其取得性别是关乎众生救赎与医治」，龚教授此话加了「性」和「取得性别」来说，其实既不需，亦不妥，因为根据《谘询文件》第3.3段，某人的「取得性别」是指某人在后天按其社会所制定的法律，取得其法律所承认的另一性别（非原生性别）为其性别，这与圣子的道成肉身根本毫无关连。
第二，龚教授指称，由于「圣子道成肉身的性，并其取得性别是关乎众生救赎与医治」，所以我们从而可类比出：取得后天的非原生性别，对于患有易性症的人是救赎与医治。这不过是以根本不妥的前设说法（见上面第一点说明），配以前提里偷藏结论的类比而已，是错谬的乞题类比。（笔按：根据《谘询文件》第1.16-1.19段，「易性症」是指对于自己原生性别不能认同及因而感到焦躁不安的病症。）
最后，龚教授在文章第一部份结论指「基于以上神学理解，基督宗教没有基础要反对设立性别承认制度，问题只在于应包括什么内容」。然而，龚教授以上说的是正确的「神学理解」，抑或不妥的「神学僭建」，我们要慎思明辨！
二、回应「从不接纳到接纳」标题下的论说
【回应一】：混淆视听的「不接纳」
龚教授说「耶稣是跨性在世界，但世界却不接纳他。同样，生活在我们当中的跨性别朋友也有耶稣遭遇和感受。他们在他们所属的社会，却不被接纳，什至被排斥。正因如此，社会要有相关性别承认法律保护他们。就着《谘询文件：第1部分：性别承认》，我只提出一个意见。」此论之混淆视听有四。
第一，龚教授在文章第一部份以「跨性」来指上主和圣子，又以「跨性与跨性别朋友」来指某些人，但没解说过何谓其所指的「跨性」与「跨性别」，及两词意思有何异同，现在再以「耶稣的跨性」与「某些人的跨性别」并论，来指称耶稣与「跨性别人士」是同样地被世界或社会「不接纳」，这明显又是偷换概念、混淆视听。耶稣不被某些世人接纳，并不是因为龚教授所指称的「跨性」，而是因为他要世人悔改（参例如太四17，七13-14、21-27，十一20-24；路廿四47）；把耶稣的遭遇和感受说成与「跨性别人士」（对自己的天生性别不认同和不接纳之人士）同样或相似，是牵强附会的。
第二，对自己天生性别不接纳，是一种自我不接纳。这种自我不接纳既不需要，亦不健康，且并非不能改变的（参本文注3有关于跨性别过来人的资料）。龚教授把此种自我不接纳，不看为是问题，反把他人不认同此种自我不接纳，看为才是问题，这实在颠倒是非、扭曲事理。以神学论神学，除非当事人不相信有上帝，或不相信上帝是造物主，不然，对自己天生性别不接纳或什至恨恶，在某程度上也会是对其上帝（笔按：因为其天生性别是由上帝而来的）的不接纳或什至恨恶。龚教授以〈性别承认：一个神学探讨〉为文题，却不谈这种会且包含到对上主的不接纳或什至恨恶，是转移视线、混淆视听的。
第三，所谓设立性别承认法律，其实即是设立法例强制社会所有人必须承认某小部份人所坚持认定自己乃是属于的性别（非原生性别），为其真正性别。以神学论神学，也以法理言法理，此种立法的本质涉及强迫所有人要把不是真实的事，指为乃是真实的事，也即涉及强制集体虚假陈述，如此，这又岂会是合神心意的立法，以及岂会是法理无误的立法？事实上，若这是法理无误的立法，及是绝对应该设立之制度的话，那根本不可能会有如此大的争议性，而联合国亦不可能不强制各成员国都要设立这制度，且订明应要设立哪种模式之「强制承认非原生性别为真实性别的制度」。
第四，不认同某些人所执着的某些不妥想法、心理和行为，不等如不接纳他们，事与人应需分开来说。对于有人坚持认为自己应是属于另一性别（非原生性别），最能帮助或保护这些人的，其实不是强制社会所有人都要承认他们或她们所认为自己应是属于的另一性别为其「真性别」，而是帮助他们或她们能有各方面正确的价值观。男人本是好的、女人本是好的，安于原生的生理性别，正面与积极及持正确价值观地去活就是了，正如黑肤色人种本是好的、棕肤色人种本是好的、黄肤色人种本是好的，白肤色人种本是好的，安于原生的生理种族肤色，正面与积极及持正确价值观地去活就是了。若跨性别心理病患者的价值观不变，就算社会所有人都被强迫要承认其自我认定的性别为其「真性别」，他或她仍不会是内里真有平安的，参本文注3有关于跨性别过来人的见证分享。
【回应二】：法理不妥的「性别承认制度」及其后果
龚教授说「我接受当下英国的处理，即1.对性别不安╱性别认同障碍诊断的规定；2.实际生活验证的规定；3.规定申请人必须有意永久以后天取得的性别生活。」笔者在下面不会单针对这一制度模式来回应，却会指出无论「性别承认制度」是以《谘询文件》说及的自我声明模式、无须接受手术但需较多证据的模式、抑或规定须接受手术的模式来设立法例，都是有着不妥的法理，以及会带来不妥的后果。
首先，设立所谓「性别承认制度」其实是有着什为不妥的前设，这个前设是，认定「性别」应由生理、心理、文化、法律的相互作用来决定（见《谘询文件》第1.1—1.14段），然而，这个认定明显是人为与扭曲的认定，而并非事实与应当如此之道理的认定。若指这个认定乃是应当如此之道理的话，敢问，什么乃是「心理性别上的男性」？什么乃是「心理性别上的女性」？若不能把这两点清楚定义或说明出来，那又怎能确立「性别」应由生理、心理、文化、法律的相互作用来决定？「性别」的釐订应当包含「心理作用」因素吗？
第二，设立「性别承认制度」的实质意思是，设立一个可强制社会所有人都要承认某些人之「非原生性别」为其「真实性别」的制度，而建构此制度之背后所讲的「心理性别」是尤指某人主观心理上认为自己应是属于另一性别而言。这一方面是关乎到心理的病（原生性别认同障碍症╱原生性别焦躁症），另一方面关乎到性别性格、心理、喜好、生活角色等是否应有刻板定型，又或应如何作刻板定型的问题争议，因此，除非我们认为「心理上认为自己应是属于另一性别」并无不妥，否则，我们根本不应设立所谓「性别承认制度」，强制社会所有人都须承认某些人之「非原生性别」为「真实性别」。
第三，以不妥法理强行设立的制度和法律，自会带来不妥的后果。先以自我声明模式、无须接受手术但需较多证据的模式来说（后者是龚教授赞成的模式），这两种制度带来的不妥后果会包括例如：一、在使用具性别私隐性之公共处所方面（例如使用公用洗手间、更衣室、浴室），定会带给女性很多不安、隐忧及什至潜在威胁；二、在监狱、拘留所、病房、院舍、宿舍、妇女庇护中心等有需要分开两个不同性别来给安处方面，定会引来困扰与问题；三、在男校、女校、男女校、男童军、女童军等有需分开两个不同性别来聚合和活动方面，所带来的困扰和问题定会更加年轻化、广泛化、深远化；四、在要有男女子组区分的运动比赛方面，不公平竞赛的情况定会有出现；五、「女跨男人士」于法律强制社会所有人都须称其性别为「男」的同时，却仍可要求妇科的医疗，这种自相矛盾与双重标准的讽刺，亦会出现。
至于规定须接受手术的模式，虽然上面所述问题在这个模式下会出现的情况相对较少，但仍是会带来两方面什为不妥的后果。
一、在教育方面，扭曲的性别教育（例如：心理性别、性别可后天自决、性别光谱等教育）定会被强制要在学校推行，以配合「性别承认制度」的设立和实施，变相强迫学校须把并非真实的事指为乃「真实的事」，须把主观的「心理上认为自己应是属于另一性别」教导为才是「真实性别」或「真正性别」，学校不可不遵照，家长不能够阻止，否则都会被指为「性别认同歧视」。学校亦将会不被容许提及对原生性别不认同是无需和无益的事，以及不被容许说及跨性别过来人、变性别过来人的事，否则都会被指为「性别认同歧视」。
二、在法制方面，把不是真实的性别改变，立法定为乃是「真实性别」或「真正性别」，是一种制度性的虚假陈述，是一种法制的变质，不但有损法律尊严，且有损各人应有的良心自由、诚实自由（不被强制要称男为女或称女为男的自由），事实上，就算有人接受过整项所谓性别重置手术，这仍不是真实的性别改变，因为当事人的性染色体并没有改变，且当事人仍有需继续注射另一性别的贺尔蒙，以使其所希望拥有之另一性别的身体维持得较好，并且，其所设置的仿真生殖器官始终并不是可有生殖功能的器官。
三、 回应「谁要悔改」标题下的论说
最后，龚教授试图以耶稣讲的迷羊比喻（路十五4-7）给「性别承认制度」之立法作背书，把这个比喻解说为，要悔改的不是那只迷羊，而是那九十九只没有迷失的羊，因为那羊的迷失乃是由于被九十九只羊排斥和不接纳所致，因此，迷羊是被罪者（sinned against），那九十九只羊才是问题所在，若这九十九只羊不悔改，迷羊不但不可能回来，他们更会制造更多迷羊。龚教授对耶稣讲的这个迷羊比喻作如此解说，明显穿凿附会，扭横折曲，及跟该段经文下文讲的失钱比喻、浪子比喻信息格格不入。
龚教授用这个迷羊比喻，指称在「跨性别」的问题上，要悔改的应是那些反对设立「性别承认制度」的人，而不应是对于自己天生性别不接纳或什至感恨恶的人（笔按：他们╱她们在某程度上其实亦会对那位造其天生性别的上帝或上天有着不接纳或什至恨恶的）。这不过是承接于其对这个比喻扭曲解说下的错谬指称而已，而其盲点也刚已给指出。
结语
龚教授在〈性别承认：一个神学探讨〉谈释经、论神学、讲法理。
以释经言释经，以神学言神学，笔者认为龚教授该文章有不少释经与神学论说的不妥和谬误，详见上面回应。
以法理言法理，龚教授赞成以无须接受手术但需较多证据的模式来建立「性别承认」法律。笔者则认同法理学研究社所指，无论法律制度抑或行政制度都不应建基于并非真确的事，这是社会应秉持的基本原则。该社且就身份证上之注明性别的更改，对于现时行政措施的做法提出一个主张（笔者也认同此主张），就是若有人做了整项所称性别重置的手术，及申请更改其在香港身份证上之注明性别，则在其更改为的「新性别」旁边应另外加上一个记号（例如加上＊号），以表示这是当事人做了整项性别重置手术后所申请更改和写为的「新性别」，及以资识别这不是指「事实性别」的意思。至于在身份证上之注明性别旁有＊号的人士，在使用具性别私隐性的公共处所时（例如公用洗手间、更衣室、浴室），应使用哪性别的公共处所，政府则可进一步谘询公众。4
1. 至于创一26说「神要照其形像，按其样式造人」，形像（image）与样式（likeness）可理解为是同义词，是修辞写法上的以不同词语去形容或表达一个相近或相同意思。
2. 参法理学研究社〈从法理角度谈为何反对设立「性别承认制度」〉，见http://bit.ly/2DeRNnn。
3. 关于跨性别过来人，可参〈跨性别过来人、跨性别改变、变性别过来人、变性后悔〉资料，见http://bit.ly/2lX3xQC 。
4. 参法理学研究社〈从法理角度谈为何反对设立「性别承认制度」〉，见http://bit.ly/2DeRNnn。
