华人教会，常为人诟病是对文化的严重忽略；上一代大多对文化不存好感，抱着负面的敌视态度。华人教会大多对世界存着既爱且恨的矛盾心理，其中涉及「终末论」对这个世界不同取向的解说。年轻一代期望堂会向身处的社会有更积极的参与，否定某种「避世」或「离世」的取向。年轻一代认为现今身处世界正是我们「活出福音」的真实场景，信徒要本于真理，持守真理，积极参与在世生活，这才是「尔国临格、尔旨得成」在地若天的生活。
麦格夫理解「福音派」对世界的取向，乃是「进场参与」（Evangelicalism and the Future of Christianity），既肯定文化又予以批判，但这种取态却什少见于我们华人教会。按笔者有限观察，在位教会领袖对文化无知或「器用」心态居多。
柯罗奇 （Andy Crouch）于《创造文化:世界潮流中的福音新呼召》（Culture Making） 一书归纳福音派对文化有四方面偏差的取向 : 斥责 （condemn）、批判（critique）、抄袭 （copy） 与消费 （consume）。柯罗奇剖析福音派最大的失陷是无力「创造」（create） 文化，这正反映于现今华人教会的主流论述。文化只视为「福音工具」的「器用」层次，而最能展示此种文化失连的现象，莫过于所谓「福音电影」与「福音微电影」! 按此思维，《少年弥赛亚》是值得推崇的「福音电影」而远籐周作改编而成的《沉默》就难以推介了 !
年轻一代不满传统教会长期于文化的缺席，又质疑若干堂会与机构只会工具式抄袭文化，变质为「宗教式消费文化」。福音信仰不能抽离文化而独处，华人教会要放弃不切实际的幻想，根本不存有一种从天而降的「基督教文化」，我们不可能把现世不同文化百分之百「基督化」，但基督徒可以于既有文化场景中持续「耕耘」（cultivate）与批判（critique），别树一帜，彰显美善。这就是教会对文化可作的贡献。
韩特 （James D. Hunter） 于To Change The World : The Irony, Tragedy, & Possibility of Christianity in the Late Modern World，指出教会人士高谈「要改变世界」与「要转化城市」等论述的不足，这些口号往往一厢情愿的「理想主义」。
美国「福音右派」立场靠近「共和党」，而「福音左派」则贴近「自由党」。「福音右派」着名教会领袖有「爱家协会」的杜布森 （James Dobson）、「监狱团契」的高尔生 （Chuck Colson, 2012年逝世）等，伦理立场是反堕胎、反同性婚姻、反对干细胞移植等，而「福音左派」领袖则有华理士、甘普路 （Tony Campolo）与麦拉伦 （Brian McLaren） 等，积极倡导公义与扶贫、反战、关注爱滋病与全球暖化等。
「福音右派」领袖企图改变文化，不幸地表现出来的思维与手段，正与其反对的对象一模一样，结果是更强化了双方的矛盾对立。试看台湾与香港，教会为了反对「同运议程」而动员的群众运动，造成的后果是「排斥同志」多于「款待邻舍」。
当福音信仰群体要进入现今多元文化之中，「权力游戏」便成为「福音右派」的心魔。「福音右派」的毛病就在于采取了敌人的策略，以为借助政治权力与「市场式民粹主义」，就能战胜敌人。部分「福音派」不自觉地走上「成魔之道」（意图以其人之道，还治其人之身，至终变成了另一种权力化身）。华人教会要认真反思 : 我们于文化战线上是否采取了由惧怕与忿怒而来的不正当手段 ?
韩特批判「福音左派」，也犯上「福音右派」的毛病，就是同样企图借助政治「权力」来推动扶贫、公义与环保等课题。「福音左派」与「福音右派」的分野只在于两者各有其关注的议题，做法是两派均动员群众力量，期望政府在施政方面能履行此类教会持守的文化价值，「福音左派」强调人权、平等、公义、环保等课题的适切性，而「福音右派」则坚守生命权、婚姻与家庭等传统价值。
韩特接着批判「新信洗派」（Neo-Anabaptists），或称之为「侯活士派」（Hauerwasians）。这帮人士的不足，就在于以「拒绝进场」方式来高谈「教会要成教会」。「新信洗派」人士要与所有权力架构保持距离，拒绝任何形式的「参与」（engagement），认为此等做法会带来教会「君士坦丁化」（Constantinization of the church）。「新信洗派」对建制教会的腐化，所作批判是值得肯定的；然而「置身场外」的取态，使这群清高人士走向「抽离主义」，对文化不作更进取的耕耘。
笔者认同韩特倡议「忠信临在」（faithful presence） 作为基督徒进入文化领域的进路。教会领袖鼓励信徒敢于进入场景，参与文化建设，并与文化对话，积极面向挑战，在文化领域展示基督的「忠信临在」，并非要「重夺七山」，不意味人多势众能产生「文化资本」（cultural capital），也不保证成功与受欢迎。
唯有基督徒进场文化领域，不怕下水湿身；正如潘霍华的入世属灵观，看耶稣在世的生活是道成肉身式。不少次文化能「潮爆」为主流，皆因有一小众锲而不舍地展示某套语言、某种打扮、某类表现等，凝聚一段日子后便有「爆破力」，进而领导潮流。身处多元的公共空间，话语权或文化席位从来不为教会预留 ; 面对「市场挂帅」的俗世文化，信仰价值要于俗世文化突围而出，确实会遇上不少困难；但更重要是教会领袖有远见，敢于开拓文化使命，培育有文化素质的基督徒，我们才能在文化土壤中占一席位 !
教会领袖要放弃「假大空」的异象与论述，不要重覆前人与同辈的错失，在参与中不断反省，才能成为「进场参与、退场思考」的文化耕耘者。
