【时代论坛讯】基督化通识教育资源中心、兴学证基协会及宏恩国际举办「通识与信仰」讲座，邀请了世华网络营运总裁刘进图主讲「文革批斗临香江？」。刘进图的主讲分为三大部份，由社会两极分化产生撕裂后的往后发展、个案探讨、在政治撕裂分化的氛围之下家长、教育工作者怎样去教育年轻一代，去探讨香港教育界、教育工作者和教育机构管理如何面对政治化的生态环境。前课程发展处总课程发展主任李志雄当日亦主讲「普世价值=普世福音？」
香港社会冲突现象成因
刘进图认为现时香港政治撕裂分化的激烈程度与六七暴动及文革时期「无得比」。不过过去三年确实不乏数十年少见到群众斗群众的冲突场面，「爱字派」的亲建制社团和本土派的年轻人组织由街头斗至互联网，冲突方式由人身攻击、网络洗版，谩骂以至无所不用其极，网上的暴戾性比过往有过之而无不及。他担忧若然暴戾气氛继续发展下来，香港的政治社会生态会否步步走向六七暴动或文革时期。他分析激烈社会冲突现象后，留意到建制与非建制阵营走向激进化的成因是不同。首先，刘进图表示「人大八三一方案」过于保守导致社会大众认定为「假普选」，大家多年来对普选的期望落空。建制及非建制基于按照《基本法》规定循序渐进发展民主政制最终达至双普选目标的政治共识被打破，以致政治日程也消失。两边阵营因失去机制平台协调而各走极端，各行其事。于是二○一四年雨伞运动一发不可收拾，其中不乏青年人寻找新的抗争方法，认为勇武抗争或成为新出路。而「爱字头」组织基本上为支持政府施政而与非建制对着干。刘进图认为由于「爱字头」组织理论水平低，多丑闻，无办法得到市民大众好感，现在政治效用减少，反而负面效用加大。
激进化不是不可逆转
不过，在双学三子及连串社运人士被判监，加上有六位非建制派立法会议员被撤销议员资格后，年轻的泛民支持者遭受很大的挫折打击，很多年轻人开始重新思考激进抗争之路是否可行。刘进图留意到近年本土派青年参选立法会选举、补选，区议会等，发现年轻人明白不能单纯走激进抗争路线。加上政府换届，不同行政长官似乎对群众斗群众有不同的政治取向，大围的氛围有所不同，鹰派鸽派的强势与弱势像钟摆，建制与非建制同步激进化不是不可逆转，关键是让年轻人看得到有路可行，其中民意也是可以起积极作用。
教育工作者要谨记教育理念
刘进图利用近日三个社会出现较大迴响的个案进行分析，让教育机构管理者日后能更警惕处理手法。首先，刘进图认为「教育大学民主墙现凉薄大字报风波」上，教大管理者似乎未审先判，犯了程序错误，在了解清楚事件前作下很多推断和论断不属明智正确做法，乃失去程序公正性。此外，教大管理者的第一反应给予市民大众过份刻意追求政治正确性之感，不但用极严厉的措词谴责，更声称张贴字句者无资格做教师。刘进图指事件上教大展现出对政府官员有极高的忠诚度，不过教育的逻辑与政治逻辑是不同，教育的逻辑是着重有教无类、春风化雨，当学生犯错，要先劝戒、感化，最后一步才是惩罚。当政治逻辑凌驾教育逻辑时，难免其他持分者如家长，校友等会反感。
第二个案「中大校园港独横幅事件」中，刘进图认为横幅标语内容是违反宪法但无违反香港刑事法律，因此这事件是考验校园管理者对违宪而不违法事件的处理手法。他提供了一个相对引起较少争论的处理方法－－「校方公开声明指出法定机构公共地方不论鼓吹香港实施社会共产主义或香港独立，由于违反《基本法》，我们不应该张贴这类标语」。
而「五十间中学直播李飞演讲」事件中，刘进图认为校方可从教学宗旨及教育效益上思考更多。适逢《基本法》实施二十周年，北京官员在这历史性重要时刻对《基本法》实施状况发表重要讲话，不论对讲话内容是否同意，帮助学生理解接收是有价值的。至于用什么教学方式让学生知道最有效又最符合教育目标？刘进图认为不一定用直播，大可以将三个电视台的录像报道辑录成简短版本，并安排通识科老师将官员讲话的报导开放给学生讨论，这更能达到教学目标。教育工作者不能用泛政治化方式回应，总要回归教育的根本，从教育的逻辑原则来决定处理方法。
善用科技 培养年轻人良好习惯
刘进图认为教育工作者要帮助年轻人建立思维习惯，并提供了三个方法。第一是培养年轻人接受多元资讯的习惯，可以鼓励在手机上下载三个不同政治立场的媒体，如左派、中间派及右派。每天花三分钟浏览每个媒体的资讯，因吸取不同政见的资讯才有基础了解不同政治取向的人怎样看世界。第二是帮助年轻人重新建立网上社交群组，刘进图认为年轻人得到的大部份资讯都不是自己主动去寻找，反而是在社交平台看朋友分享出来的文章，这样就将资讯获取权彻底交给社交群组，智能手机没有将资讯世界变得更丰富多元反而更封闭狭窄，年轻人正在生活在封闭单一的资讯世界。因此应鼓励年轻人在社交平台维持保留不同意见声音，改变社交网络清一色的组成。最后是帮助年轻人善用互联网开拓生存空间，资讯科技是现今有利的条件，当年轻人善用互联网得到发展空间就拥有希望。
李志雄
普世价值不等同圣经教导
相信不少人也认为普世价值与基督教教导有不少相似地方，什至相信现今普世价值是源于圣经。李志雄主讲的「普世价值=普世福音？」中先釐清「福音」和「普世价值」。他指出「福音」是指今世福乐、来世永生，普世福音适合任何时代和所有人，而基督教价值观中强调唯独圣经、以神为本。此外，基督教有应负的社会责任，如一九七四年洛桑信约中提及「福音布道和社会政治关怀都是我们基督教的责任」。而「普世价值」主要是「西方价值」，是指人类普遍认同的价值观，如安全、享乐、成就、自主等。李志雄表示其实「普世价值」并非普世认同，如穆斯林世界不会接受，中国和印度对价值观方面也有不同理解。李志雄认为若然将普世福音内容等同普世价值就是一种解放神学，内容不是真正的福音，也无将人带到基督面前。
普世价值源自人文主义
李志雄解释「普世价值」源自希腊思想体系，是以人为本的观念，「自由、民主、人权、法治」皆是建基于相对的基础，即「众人以为美」，背后源自没有一个更高的权威、准绳去判定对与不对。美国等西方国家以为冷战结束是西方价值观及人权观的胜利，于是竭力把自由民主制及人权观推向全世界。人文主义不同于神本主义，文艺复兴与宗教改革是两条完全相反的进路，两套截然不同的思想。文艺复兴由启蒙运动驱使发生法国、美国大革命，及后来的人权宣言，「普世价值」就是最后总括出来的价值观。如文艺复兴的标志「大卫像」是将理想的躯体透过雕像高举，无受割礼的躯体明显不是圣经描述中的大卫。雕像中的手是特别不合比例地夸大，背后代表人的高贵，人定胜天，文艺复兴将人高举张扬但同时不相信永恒。没有永恒，也没有超自然的体验，也没有分上帝喜悦与不喜悦，结果将人本分成了理性和非理性两个绝对分隅的部份。有时高举理性部份，以为人是万物之灵，可以理解以致操控一切；有时却高举非理性，以体验和感觉作最后依归。
而宗教改革者主张「唯独圣经」，这主张与人文主义对立。宗教改革使人通过启示认识终极的「共相」，认识意义、道德和价值。福音是以神为本，神说是就是。宗教改革以启示为本，肯定人类生命的尊严，肯定了道德和意义，维护了公平与正义，建立了自由而不混乱的秩序。
自由民主制好多于坏？
自由民主制是很多亚洲地区追求的方向，亦被视为能体现普世价值，但李志雄认为就自由民主制本意是好，但质疑产生出来的效用。李志雄指出自由民主制与资本主义密不可分，资本主义社会几乎等同财团垄断、贫富悬殊。自由人权保障了财团在经济上的巧取豪夺而且容许财团垄断大众传媒操控舆论影响民意与价值观，什至出现财团垄断反过来操控左右民主选举情况。若「普世价值」进一步推展则可能引发负面效果如社会强制每一个人接受「众人以为美」的事，接受逆向歧视可能，亦因司法覆核及诉讼费昂贵，法治方面成为豪强违反社会公义的工具。人权方面社会上没有大众愿意为小众牺牲，变相没有不认同大众的权利，社会大众被「洗脑」式的自由冲昏头脑，产生无底线的自由，各人则会任意而行。
「通识与信仰」讲座于十一月十八日在兴学证基协会会址举行，约四十人参加。
