我们讨论过现代主义下的圣经真理观，彷佛在教会的人际之间筑起阻隔交流的高墙，在这传统下，只有那些「属灵」阶级的人才能掌握上帝的知识，真理全归于个人（理性或非理性）的判断。后现代思潮之兴起，严厉批判现代的真理观和知识论，解构其绝对性及合理性的基础，这无疑对圣经真理的权威也带来极大的挑战（尤见于教会按「圣经教导」来捍卫信仰立场的时候）。圣经研究的「正统性」备受质疑，令人不禁提问：究竟是谁才拥有释经的「专利」呢？举例来说，近二三十年来，一些欧陆无神论哲学家也着述保罗神学（什至注释书，如罗马书注释，但不要期望是以WBC一般的格局出现）。当然，后现代、以至后神学的学者无意保衞基督教信仰，但我们也不用急于断定他们为敌人。相反，若然我们承认现代主义对信仰的负面影响，或许可从这些学统（特别是文本诠释学）中得到一些提醒。
我们要明白圣经，只能够从三一上帝工作的场域中领悟过来，圣经不是隔绝于现世的古代制成品，而是上帝为要与人建立团契关系之历久常新的工具。因此，圣经的本质提示我们，读经不像打开宝库的过程，以为当找到正确的钥匙便能得到埋藏已久的宝物。读经的成果不在乎个人自然理性的运用，刚刚相反，这需要在理性、智性上的克己，领受（多于建构）那位从外而来的圣道的教导。由此可见，每次读经都是死过活来的摔跤经验，读经者从来都不能中立的，他们所明白的，并不是抽离的客观知识，而是具特殊性和实存性的，从自我的封闭中再次得见关乎生死的亮光、洞见。
在圣道的场域中，圣经文本的意义并不是早已内存于文字语言之间，而是在每次读经的事件中产生出来，成为读经者的个人知识（personal knowledge）。面对圣经文本，解释是不能避免的，什至可以说，诠释活动是明白圣经的必经之路。后现代诠释学提醒我们文本意义的开放性和多元性（却不一定堕进相对主义的困局），帮助我们从追求唯一意义的固执中释放出来，也启发我们去欣赏多元意义的真实性。从人的角度看，活在语言世界中，诠释是明白文本意义的必然中介，没有受造的人可以越过诠释这「受造条件」来直接获取纯一、清晰的真理。这样看来，没有纯粹的阅读，因每次阅读都是诠释的活动；也没有通过阅读立时显明的意义，因任何人皆无法抽离于身处的历史传统而跃进这理想境界。
诠释学的见解对教会生活有何帮助呢？可从两点作思考：一、每个信徒皆可阅读圣经，并不一定需要经过专业的释经训练才能判断文本的意义；二、若然任何阅读都是诠释，教会就无从拥有绝对无误的真理了。这样，每个信徒（包括牧者）都是在旅途中的寻道者，谁也不能保证可以完全把握关乎生命的真理。事实上，在圣灵的引导下，圣经的明确意义是并不是由独立的个体通过纯理性的批判而顿时获取的，却是随着群体的共同生活和实践，在互动的成长历程中逐渐呈现出来。上帝将圣经给予罪人的教会，他的心意为要建立读经群体，要信徒学习放下操控别人的欲望，并且学习顺从上帝的吩咐来连系各人。因此，信徒是在聆听圣道、聆听彼此的分享中成为教会，成为读经群体。
这样，圣经不再贬为教会肢体间的分隔，而成为了肢体与肢体的联系。圣经成了赦罪与医治的恩典场域，保守任何肢体都不被取缔、打压，也不受制于某一个人，让每一个都经历爱与自由，让每一个都不用逃避或隐藏，可如实地来到上帝或别人面前。读经群体不是靠某强者的意志力量来达成目标，因这群体是属灵的，不属人为的，各人都服在圣道之下，经历与上帝复和，也经历人与人之间的修和。透过群体的对话（如小组查经），从别人口里谦卑聆听上帝的教导，让真理对质生命的每一处，且无惧在别人面前承认挣扎和软弱。如此，在圣灵里的群体关系渐渐增长。
当教会重新认受圣经在上帝恩典活动中的地位，读经文化得以更新，群体生活在圣道的宣讲中建立起来，并靠圣道维系。活在今天，教会要成为教会，或许需要多一些虚己聆听，少一些强势教导。
（作者为FES副总干事，着有《我信读经——读经历程中的神学导向》。）
