「多年以来，来到『圣地』的基督徒旅客在游览各个『圣地』遗址以后，便心满意足地离去。」——《巴勒斯坦回忆录》（德慧文化）前言节录。除了这本书之外，在这届书展期间，香港基督教出版关于以巴冲突的中文新书，就只有《蒙拣选之民？以巴冲突下研读圣经》（文艺）。之后？之后就没有了。更为可惜的是，两本都是翻译书，也即是说，本地牧者和神学人在以巴冲突的议题上，缺席了。

除了九七主权移交前开始兴起的本地议题，「中国」和「以色列」大概是香港教会最常被提起的两个国家。如果前者是基于和香港关系千丝万缕，后者就更容易了解，因为讲道和查经自然会提到古代以色列的世界。不过，今日以色列和她的过去诚然不能相提并论。英国外务大臣亚瑟贝尔福（Arthur Balfour）在一九一七年十一月写信给当地犹太领袖罗斯查尔德（Walter Rothschild），内容关于「赞成犹太人在巴勒斯坦建立一个民族之家」之宣言在内阁得到通过（后世称此文件为《贝尔福宣言》）。即使下文黑字白纸「但要明确说明的是，不得伤害已经存在于巴勒斯坦的非犹太民族的公民和宗教权利，以及犹太人在其他国家享有的各项权利和政治地位」，不难想像，后来大增的犹太移民自然无视之，并成为了以巴冲突的端倪。

时至今日，以色列更是肆无忌惮，对巴勒斯坦进行经济封锁，又大兴犹太殖民区，令很多阿拉伯人穷困潦倒。纵使如此，很多信徒对此却不闻不问。这种对「以色列」的盲目，在美国就溯生了基督教锡安主义（Christian Zionism），于政治上一面倒支持以色列，视巴勒斯坦为泥车瓦狗。主张这种主义、曾为众议会议长的阿梅（Dick Armey），更公开表示过巴勒斯坦是犹太人的家园，所以华盛顿当局应协助以色列清除约旦河西所有的阿拉伯人，可谓一个典型的例子。所幸近年愈来愈多美国基督徒对以巴冲突的取态开始回复理性，然而，回到香港的教会，情况又如何？

限于地缘政治的框架，身在香港的我们难有能力影响以巴局势，但不少人在思绪上似乎是「一面倒支持以色列」。如果基督教出版是为了带领众信徒开阔视野，刺激思考，认识上主，那么，香港的牧者和神学人在「以色列」身上，又做了多少？关于以色列的书，在书展的基督教坊走一趟，不难发现。图文并茂、精美印刷、优质纸张，作者分享自己在「圣地」的种种经历，且数目之多，并非置于一隅。但是，假若这些书不是一、两本，而是「一堆」，我不禁问：「圣地」的灵气是否异常浓厚？以色列是否格外神圣？而当巴勒斯坦的基督徒鼓励旅客也来接触他们之时，这班作者的身影又在那里？他们的笔下，为何鲜见巴勒斯坦？或者，会众真的对以巴冲突一知半解，什至毫无兴趣，但是，作者不就更有责任让他们了解真相？

不论我们对古代的以色列有多么的迷恋；对二战时犹太人的遭遇有多么的同情，我们对今日以色列的所作所为，仍然应该有合情合理的判断。《巴勒斯坦回忆录》作者阿瓦德（Alex Awad）是一位退休牧师；《蒙拣选之民？以巴冲突下研读圣经》作者布鲁格曼（Walter Brueggemann）是一位旧约学者，盼望香港的牧者和神学人，有日也能亲手填补「现代以色列」的真空。