近年来社会充斥种种的议题，香港教会似乎未能好好的提供空间作讨论，这对年轻一代的信徒影响尤深，有的选择离开，有的即使留下也为免冲突而选择避谈。什么导致缺乏真实交流的教会生态呢？其中之关键因素是教会对圣经真理的理解。香港教会（尤是福音派）对圣经的重视是毋庸置疑的，例如崇拜以宣讲为中心，灵修也以经文默想为主，信徒习惯在传统中认受圣经为信仰的权威，为真理的标准，按圣经宣讲出来的便是真理。面对没有妥协馀地的、绝对的真理，信徒「被教导」要顺从领受，什至「硬食」。寻求更新教会的教导文化，便要从转化教会使用圣经的传统开始。
我们必须承认，教会的圣经观受到现代主义和基要主义的影响，即是说，在教会传统之下对圣经本质的认受，渐渐离开了更基本的、关乎上帝与受造物之关系的神学教义（与此同时，「自然」与「超自然」之二元对立论也应运而生）。故此，我们要检视自己，所持守的是一套怎样的「圣经的神学」，更要自觉，我们的「神学」深深影响我们怎样读圣经、明白圣经、应用圣经。
在此，我会提出现代主义和基要主义对我们的圣经观的影响。现代主义高举真理的客观性和确定性，面对圣经的文本，信徒彷佛可以站在中立的位置，吸取无论何时何地都不变的普遍真理。可是，当现代主义带着批判的精神来看待历史，或者历史中产生的文本——圣经，通过（严谨的）科学方法的分析下，圣经的真理只剩下历史性的意义，唯一客观可确定、不受读者影响的，便是圣经所承载的历史事实。于是，我们看重犹太近东的文化和传统、保罗身处的第一世纪希罗世界等。但我们没有为意，要重构所谓客观历史是不切实际的，因为当历史发生了，任何人的重述其实都只是解说，每个人都必然带着自身的处境和关注去寻找真相和意义；在新约中，有四卷出自不同作者的福音书便是一个真实的例子。
对现代主义的回应其中便是基要主义。严格来说，基要主义并没有离开现代主义的阴霾，更什，它将永活的上帝也服在现代主义的意义下。其中以「逐字默示观」及「圣经原稿无误论」之影响至为深远。这两个理论离不开现代主义的思维，前者视圣经如同上帝亲自口述的文本，永恒（客观）的真理等同文本（作者）原来的意义。这样，圣经的（自然）历史性如文本的形成与发展遂予以摒弃。后者再进一步推论：即使在历史承传的过程中存着偶发性的人为错误如抄错、失传等，圣经的原稿仍然是神圣、无误的，记存着上帝永恒不变、超乎自然的真理（其实，这理论预设了从来没有人能证实的所谓完整的原稿）。这两个理论跟现代主义一样，视真理为客观不变的东西，将上帝的神圣制约于文本本身承载的记录中。这样，上帝「已经」在那里，只要我们运用合宜的方法解读，便能完整无误地掌握上帝。当上帝「客观」地存在于文本中，我们便能满有「自信」地拥有绝对真理了。
若然现代主义和基要主义底下的圣经神学，未能合理地说明圣经的本质与定位，我们必须去问，怎样才是合乎上帝启示的圣经观呢？圣经是三一上帝赐给教会的属灵导师，但我们不能轻率地将圣经等同真理本身，受造与非受造的界限是无法逾越的。无疑，圣经是上帝的话语，但这不是本质上，而是功能上来说的。只有在上帝的使用下，圣经才是上帝自己的话语，就是上帝透过圣经，让读者与永活的道相遇，叫人因这神圣的临在重新悔改和顺服。这样，圣经真理不是流于文字间的意义，而是借着人类的文字，上帝亲自向读者说话，呼召他们跟随这位生命的主。可以说，圣经是上帝圣化的器具并为圣道作服侍，它是圣道的见证者，而不是圣道本身。现代主义错置圣经的客观性于文本之内或所指涉的历史世界，忠于启示的圣经神学却指向着圣经自身以外的真理——上帝的自我启示。作为读经者，我们的生命与明白圣经的意义有何关系呢？下一次，我们再讨论「读经的神学」。
（作者为FES副总干事，着有《我信读经——读经历程中的神学导向》。）
