前一阵子,着名作者兼牧者毕德生(Eugene Peterson),因新书出版而接受媒体访问,对谈中「失言」而引发一场始料未及的风波。毕德生随即收回言论,为风波减压;当然,他这样看似前后不一致,对两个对立的阵营来看,有点两面不是人的感觉。
毕德生「失言」事件,让我们理解任何人,哪怕是享负盛名的毕德生,被尊称为「牧师的牧师」也会犯错与失言。路德对犹太人的言论,有失言冒犯。卫斯理早期有支持英国管治美国殖民地言论,反对美国独立。无论是英美或本土,只要记性良好,不难发现大多所谓「名牧」、「名讲员」等皆曾失言。笔者也同样会失言。
既然「失言」时会发生,无论讲者讲错了,或所讲言论引起极大反弹,我们本着信仰的合宜态度,是就对方言论表达我们的不同意,以情以理来交流意见。可惜的是毕德生「失言」事件,反映美国部份福音派的不济,就是立即与你割席绝交、要把你所有书本下架,全面封杀你,把你当作敌人一般看待。顾希(David Gushee) 撰文 When the evangelical establishment comes after you,无论毕德生之前对福音信仰有多大贡献,一旦你不跟着福音派别的立场,你立即会被妖魔化为背叛同路人的大敌人。
有些教牧与信徒根本不了解毕德生背后的牧养信念,只简化地认知他支持或不支持同性婚姻的立场。笔者曾于不同场合分享,就「同性恋」议题,牧养的思考与社会政策的思考,两者并不一样。一位反对离婚的教牧,有些时候要牧养一些来到堂会的婚姻离异人士或信徒。反对同居的牧者,同样也不会为到刚返教会的寻道男女,要立即纪律处分。
毕德生一身为美国长老会(PCUSA)牧师,这个「主流宗派」(mainline denomination) 于二○一四年议会通过赞成同性婚姻。对这位退休牧师来说,他可能不认同最高领导层的决策,但他的教会观与牧养学,使他忠于所属的大公教会传统与宗派。毕德生于二○一四年Western Seminary聚会分享,他感到惋惜是有些年轻牧者因不认同宗派就同性婚姻决议而离开了美国长老会。正如昔日司徒德(编按:或译斯托德)与锺马田两位英国福音信仰领袖,锺马田主张那些福音信仰教牧要离开圣公会,因为自由神学已主宰了圣公会,司徒德则劝阻教牧,要他们留于圣公会内事奉。同样,巴刻主张福音信仰教牧要离开加拿大圣公会,因为当地圣公会赞成同性婚姻;赖特(N.T. Wright)则持相反意见,反对圣公宗因性议题不同意见而失掉一体性。
当性议题取代了福音信仰,可怕之处犹如圣经无谬误、堕胎等争议,你不支持圣经无谬误就被打压为新派、不信派、自由神学等,同样你不反对堕胎,你的信仰就有问题,你就等同不尊重生命,你是屠杀生命的共犯。
笔者于二○一三年二月廿二日撰文〈再思基要主义〉指出:「基要派尊重圣经的权威是值得我们欣赏与肯定的,但其强烈的围墙心态,并拒绝异见,什至不断在内部就『次要事情』提升为『正邪或真伪』之争,就使有识之士与此保持距离,并逐渐疏远。一般说来,『基要主义』在外人语境,成为负面标签,等同为狂热与好战,坚守教条与文化,自视为正确与排它性极强。」北美与本地大多堂会,同样有强烈的「基要心态」,就是把「次要」性议题当作信仰,以此来判断对方信仰。
即或毕德生不收回言论,他忠于所属信仰群体的立场,他赞成一男一女的家庭,(假设性)又不会拒绝为同性信徒主礼婚姻,这方面我会尊重他的取态,而我不会这样做,这不会影响我视他为可敬重的牧者。我们不要把任何名牧偶像化,他怎样表态就自动成为我的取向。不成熟的教牧与信徒,就是缺乏独立思考,凡事要看领导人或名牧的立场,于是一回盲目追捧,一回又盲目追击。
真正福音信仰是以个人与基督的救恩关系来理解,并非以性议题来界定。着名神学工作者麦格夫(Alister McGrath)归纳「福音信仰」以六项信念作为中心:圣经的权威、耶稣基督的荣美、圣灵的主权、个人重生的必要、传福音的首要与信仰群体的重要。「福音派」有异于「基要派」,在于前者对异见者存开放与容纳,相反基要主义者则心胸狭隘、思想封闭、执着于次要事情、为支持的单一议题狂热等。可惜是笔者所见,名为「福音派」而实质为「基要派」的居大多数,于是性议题就成为「猎巫」游戏,谁人不按原有立场表态,谁人就会被围攻、被封杀、被标签为敌人。
当这些事件一再发生,明眼人看在心里,那些领袖的伪善、法利赛式心态,只会把更多人赶往另一阵营,难怪年轻一代对那些建制堂会与领袖不满,因为他/她们所展示的是道德教条的福音,而非真正福音的宽宏大量!
编按:本文转载自香港教会网站,作者为香港教会更新运动总干事。