近期家俊前辈写了一篇介绍琴与炉敬拜的文章，他只出了文章的上集，我还在期待下集时，这篇上集就激发了我去思考琴与炉敬拜背后的推动宗派——灵恩派的种种现象。近几年上了大学后，我有更多时间和空间接触和认识灵恩派，但我见到更多的，其实不应被归类为灵恩派，而是「极端灵恩派」。
在一番集思广益过后，我整理了有关灵恩运动的历史，最先出现的其实是「五旬节运动」，它不是突然出现的潮流，而是植根于某些神学传统的一场运动。五旬节派的教会强调是圣灵充满和事奉的能力，以圣经和基督为信仰根基，他们同时注重神学与教义的研究。后来灵恩运动就出现了，灵恩运动指的是在六十年代左右，开始接受灵恩观念而转变的一些非五旬节背景教会，其本质上与五旬节派未必有太大分歧，但其后出现的「后灵恩运动」正是问题征结所在。
「后灵恩」又称「泛灵恩」；或本文所用到的「极端灵恩」，最简单的定义就是已走火入魔的灵恩派，极端灵恩思想先是鼓励信徒要注重属灵争战的部份，但慢慢就会变成过份注重属灵争战而变得「神神化化」，例如信徒不可以光顾泰国餐厅（因为餐厅会拜泰皇）和不能接近庙宇等；然后就会非常高举信徒要有灵恩的行为，其高举程度会导致人为或虚假的灵恩行为出现，如某牧者在聚会中大笑被视为是灵恩的表现，其他信徒便也效法他的行为，在聚会中跟着牧师大笑，但却完全与圣灵充满无关。极端灵恩思想其实已深深影响着灵恩派什至福音派的信仰，所以我希望借自己曾参与且仍不断参与的琴与炉敬拜经历作切入点，加上自己在不同灵恩机构及自己堂会的极端灵恩经历，来探讨极端灵恩是如何影响着香港教会。
在进入对极端灵恩的讨论时，我希望首先让大家了解一些香港教会的历史背景，让我们知道为何上一辈信徒在提及灵恩时，总会避之则吉，什至带有仇恨的情绪去批评。香港传统教会对灵恩派的反感，主要是因为上世纪的一位香港影星——梅绮（江端仪）。据吴恩溥牧师在《辨别圣灵与邪灵》一书所说，梅绮在归信基督后，放弃了从影生涯而全情投入布道工作，可是到了走火入魔的地步，她在一次密室祈祷二百多天后，写成了《生命证道集》，自称从上主得到启示，要在末后日子传讲「血、水、圣灵的全备真理」。她认为各教派均已背离真道：新派神学否定十架，不接受宝血；基要派虽然持守正确救恩，却否定灵恩，是抵挡圣灵；而她虽是在灵恩派教会中委身给上主，却认为传讲宝血及圣灵的灵恩派教会，组织仍是人意的宗派组织，忽略了灵浸的目的是为了建立新约教会的真道（水）。因此她认为各宗派都没有纯全的道理，惟有她所领受的血、水、圣灵才是全备真理。
梅绮在一九六一年领受了舌音方言后，便大力推广、鼓励、什至强迫信徒学习方言，亦在亚洲建立了属于她的「新约教会」网络，而加上她的《生命证道集》所记载的极端理论，让她受到香港什至亚洲地区不同基督教派的强烈批评。可惜讽刺的是，她在一九六六年因舌癌再度病发而逝世，而她生前的所作所为则被误以为是灵恩派信徒的代表，而让灵恩派的污名直至今日仍在。
本文上半部份是关于我的琴与炉敬拜和灵恩机构上课经历与所引发的思考，下半部份则是我在自己堂会经历极端灵恩的分享以及一些个人反思。
琴与炉敬拜经历
我所属的堂会有一群人，近年来积极推动琴与炉敬拜，所以基本上只要我每周主日也参与崇拜，就会经历到琴与炉敬拜。而这几年我亦主动与朋友参与灵恩机构所举办的学习敬拜与祷告课程，亦会在閒时出席不同的灵恩机构对外开放的敬拜聚会，而有留意我的文章的朋友也知道，我上年曾付费使用一间灵恩机构所提供的祷告释放服务，明显那是一些极端灵恩的经历。这些在外面机构的经历我会在之后详细讨论，我先说说我对琴与炉敬拜极端化的一些观察与意见。
明显地，琴与炉敬拜在不同机构或堂会中，是会有不同的实践方式的，什至是彼此矛盾的，如一间机构的敬拜是重视诗歌所带出的信息，领会者再配合诗歌信息来带会众进入默想中，另一间却只是以诗歌作辅助，领会者所引导会众去思考的内容与诗歌信息无关，多是他个人的领受。可是，问题正是极端灵恩思潮正无声无息地影响且改变着这些琴与炉敬拜，而且很大可能是当局者迷，旁观者清。
我上了大学的几年间，经历了很多次的灵恩敬拜，但我现在会发觉到这种敬拜模式逐渐愈走愈极端，当年我亦有很多机会与灵恩派弟兄姊妹交流，言谈之间其实会察觉到极端灵恩的影子正影响着他们，本来的我是认同这种敬拜模式的，什至在我负责院校团契的敬拜教导时，也鼓励敬拜队员使用这种模式的敬拜，因为觉得这模式很hyper，认为这样就是与上主亲近。
可是，这样经常去hyper敬拜的话，其实是让人非常疲倦的，特别是当我经常负责带领这种hyper敬拜时，我就更加疲惫。疲倦导致我少了带敬拜，亦因而多了机会在台下与会众一同敬拜，但当我无视敬拜队所营造热闹的气氛，慢慢地冷静下来时，我环视我周边的会众，我脑海中出现了一个问题：「亲近上主是这样的吗？」在热闹的气氛背后，敬拜所剩下的就是空洞的歌词：这些诗歌经常提及要「赞美上主」和「爱上主」，但却什少提及「为何」与「如何」赞美和爱上主。
而当我开始认识基督教圣乐文化与历史时，我很自然地就爱上了这些基督教遗产，传统诗歌让我真正、全面、深刻地认识到我所敬拜的上主是怎样的上主，而我发现极端灵恩敬拜的最大问题，就是将教会的敬拜肤浅化，诗歌从来都不只是用来唱的，它是文本（text），而基督教正是这样以文载道的，它所拥有的意义，比起只着重情感发洩更多更大。极端灵恩敬拜最大的问题，正是敬拜再不能载道，缺乏神学意义在其中的诗歌，就只会沦为流行一时的作品，却未能成为基督教信仰经典，未能造福后世信徒。
我这几年内，经常听到有主领者在极端灵恩敬拜当中，十分强调和高举释放和医治，我自己也曾经历过这种释放，其实我是不反对教会内有医治释放的，但我反对的是泛灵恩那种强求医治释放的出现，就像我们在命令上主在一个特定的时间里，一定要治好那一位兄姊，而且这样容易令会众对此敬拜模式非常强烈地依赖，这种释放的感觉虽然短暂，但却已可以令人上瘾，如此这种敬拜模式的供与求便能够永续下去。
极端灵恩敬拜的另一问题，是令信徒失去了安静的时间，一个真正与上主亲近的时间，但整段敬拜时间是非常「chur」的（编按：吃力的、疲累的），激昂的音乐与感情澎湃与肢体动作暂且不计算在内，但敬拜中的默想时间也变成了「密想」时间，参与者根本不可能从中全然安静下来：要不就是默想时配以激昂的音乐，要不就是安静的背景音乐加上主席的声音导航。这段时间不是被音乐所影响，就是被主席引导而被骚扰。观乎大公教会的灵修传统要素，「纯粹的安静」是非常被看重的，历世历代属灵伟人不论是否被记载在圣经内，安静都包括在他们与主相遇的经历中，或许充满激情的敬拜能吸引新朋友接触基督教信仰，但信徒总不能永远当一个初信者，当灵恩敬拜的激情过后，信徒便有需要归回安静去进一步寻求上主，让基督成为他们信仰上的吸引而非激昂的音乐。
灵恩机构上堂经历
我与教友在一间发展不少青年事工的灵恩机构，报名参加敬拜与祷告训练课程，课程共为期三年，好像大学的体制一样，我和教友第一年参与的是Year 1的课程，是对属灵恩赐的初探与认识，每堂就以「敬拜+理论+实践」三个环节所组成，而Year 2-3的课程则是较为针对性的，在Year 1发掘了自己属灵恩赐后，参与者便会接受针对式的训练，让自己能够熟能生巧。
我在初期始终持开放态度去认识这些属灵恩赐，但不久已发现到课程的导师也受到不少泛灵恩思潮的影响，在课堂很多时间也进行一些具争议性的教导与实践。教导理论环节给我的感觉，是以经文来支持自己的论点，因很多时候导师都会断章取义式的教导经文，忽略经文的上文下理、写作的时代背景、以及作者的个人取态。到了较后期的课堂，着重多了实践的时间，同时泛灵恩的端倪也开始出现，连我也搞不清，究竟我们是在认识敬拜与祷告，还是在录制「超级无敌奖门人」的节目。
有一堂当导师教导翻方言的恩赐时，我们的实习时间就是玩游戏玩翻方言，导师请了两位年资较深的同学上台为众人说两句方言，然后要众人尝试翻这两句方言的意思，导师会邀请成功翻译的同学上台说出答案，明明同学们所谓的答案都是一些非常大体如要有爱、要复兴等的句子，而且他们每人所说的答案根本是差天共地之别，导师也硬要尝试整合他们的答案，让我感到十分荒谬之馀，更觉得这像「估歌仔」多过「翻方言」；另一堂当导师教导先知的恩赐时，我们就以作答是非题来实习，我们闭上眼睛，被安排在一位不认识的同学后面，然后要为十条对那位同学的描述作判断，如他是否住在新界区、有否戴手錶等，答对得愈多的同学则被视为拥有先知的恩赐。
希望大家原谅我对圣经这方面的论述较为粗疏，这类的属灵恩赐是应该透过这些游戏来操练回来的吗？我所认识的五旬宗与灵恩派的朋友，他们的教会都不会这样「操练」的，还是此举根本是在亵渎圣灵？我的经历让我学习到，其实可能是导师们也察觉不到有问题，认为用这些属灵恩赐玩游戏当作实践很正常，但极端灵恩运动正是非常高举圣灵的工作，什至过于这信仰以至基督本身。
建道神学院陈韦安博士在〈恩赐的重点不是能力〉一文（编按：原载1554期《时代论坛》「若天．若离」专栏，原题为〈恩赐不是能力〉）中，曾解释过何谓属灵恩赐，他指出「恩赐的焦点是付出与服侍。服侍（διακονία）不只是恩赐的结果，更是恩赐的外在表现（outward form）与恩典的实现（realization of grace）。所以，恩赐不是上帝所赐下的超能力，而是基督徒作为一个人——借着自己的经验、天份、能力、时间——这些上帝所赐予的一切，回应在基督耶稣里所得着的永生恩赐。」他在文章最后更提到，属灵恩赐是会失去的，因为「原因不是超能力般的失去。恩赐的重点不是能力。没有运用的恩赐，不是失去了，而是它根本就不是恩赐了。」
坦白说我心底里当然想拥有这些神秘经历与能力，但在近年经历了不少灵恩敬拜与灵恩机构课程学习后，我很想去问自己的一个问题：我要这些经历和能力是想做什么？是想「自high」吗？是觉得会比其他信徒「把炮」（编按：厉害）一些吗？若我所相信的上主是如此全能的话，为何我还要抓紧这些外显的东西和能力？我要实践的使命，一定需要用上这些「属灵恩赐」吗？还是属灵恩赐我早就有了，只是与极端灵恩派的理解与实践非常不同呢？
自己堂会经历
我自己堂会有一群兄姊渴慕灵恩，希望在堂会外面学习更多灵恩的知识以造就堂会，这本来是非常值得鼓励的行为，但当中有小部份兄姊却愈来愈倾向极端灵恩的路线，情况开始令人担心。
灵恩派着重从圣灵而来的领受，但有些兄姊却自持自己有领受直接从圣灵而来，而看轻什至不顺服牧者的决定，更什者是反对牧者本人。认识我的朋友也应该知道，能够接纳我、牧养我的牧者都不会过于保守的，所以他其实也对灵恩持开放态度，不反对兄姊在外面学习灵恩操练然后带回来堂会一起实践，他也抱着学习的心态去看待灵恩的知识，但有部份兄姊正是因牧者宽容的态度而否定他的决定，将自己的领受放大，什至比浸信会所持守的真理更大，对于自己的立场十分坚持而少考虑他人对信仰的见解。很遗憾的是，他们此举正在堂会中产生进一步的分裂，因在堂会内，其实仍有不少会众是不太认识灵恩派的，而因为对灵恩派的陌生而导致他们不认同，但他们就在坚持推行灵恩的氛围下被灭声，这种分裂当然在强调「和谐」的华人堂会中被刻意忽略而不被重视。
因为这群倾向泛灵恩的兄姊在教会的高位，所以往往在敬拜中会听到，他们借敬拜来指摘不认同他们的人是「任意而行」，而其实推行极端灵恩敬拜的最大受害者就是一班年长的信徒，因为他们的体力根本不能支撑整场敬拜，既要有情感表达，又要载歌载舞的赞美，而他们又掌握不到究竟何时是要唱歌，何时是在祷告，以致辛苦了他们又让他们无法投入敬拜，最可惜的是堂会碍于人力物力场地限制，只能在主日举办一堂崇拜，他们在没选择的情况下只能将就出席，却带着意见不被重视的感受参与聚会。其实灵恩敬拜绝对可以与传统诗歌和圣乐融合的，这样双方也能敬拜得自在，但因为极端灵恩的兄姊认为传统诗歌和圣乐接近天主教传统，而他们十分反对天主教的，所以这方法便被排拒在外。
其实对于一些灵恩的事情，保罗是有给予过意见的，实际上很多灵恩派教会都有参考保罗的意见。浸信会神学院实用神学（社会伦理）助理教授禤智伟博士，曾在一讲座中指出，保罗所说有关灵恩的意见，是记载于哥林多前书十四章下半章，被称为是「保罗规条」，其实不止是对于灵恩，他是对于教会崇拜如何既有礼仪又有灵恩行为作出建议：
「如果有人说方言，只可以有两个人，或最多三个人，并且要轮流说，同时要有一个人翻译。如果没有人翻译，他就应当在会中闭口，只对自己和对上帝说好了。讲道的，也只可以两三个人讲，其馀的人要衡量他们所讲的。在座的有人得了启示，那先讲的人就应当住口。因为你们都可以轮流讲道，好让大家都可以学习，都可以得到勉励。先知的灵是受先知控制的，因为上帝不是混乱的，而是和平的。」
这些「保罗规条」不是抽象的概念，而是十分具体的教导，说方言、讲道、启示等都是要有秩序地宣讲的，而不是各有各讲，互不相干，而且最重要的是「其馀的人要衡量他们所讲的」，所以不是懂得说方言的人就是高人一等，或不懂说的就没有责任，而是我们需认识到，这些灵恩行为都是群体性而非个人性的，群体辨识则是重中之重，方言说出来又翻出来了，我们整间教会是要一起来辨识的，而不是任意将方言或启示高举。而保罗就在第40节强调，「凡事都要规规矩矩地按着次序行」，教会可以因为人为问题而造成混乱，但若是以圣灵的名来引起混乱，这样就是极端灵恩的问题，而不是灵恩本来有问题。
个人反思
「我的信仰变成了什么？」这是我第一个要问的问题，泛灵恩派经常被批评为追求「成功神学」的宗派，其实不止见于那些标榜「成功」的见证分享，还有就是要短暂却立刻的成功，就是强求即时的医治与释放，这种追求其实就像去便利店一样，因为很方便，所以随时去便利店就可以买到自己想要的东西，但便利店里所卖的东西只能解决我们紧急的需要，根本不可能是对症下药。讲白了，泛灵恩信仰就是在拜一个黄大仙式的上主，一个有求必应的神明。我对这种模样的信仰有一个担忧，就是这些影响会让我们的信仰肤浅化，对信仰的传统与神学思考也会减少，因为即时的需要解决了，谁还需要研究「为何问题会解决了」和「解决背后的运作」等问题呢？
第二个我很担心的问题，就是泛灵恩派过份强调情感的发泄，什至提倡情感发泄了就代表被医治释放了，其实这已经是影响信徒的心理健康问题。保罗在哥林多前书十四章23节提到，「所以，如果全教会聚在一起的时候，大家都说方言，有不明白的人或未信的人进来，不是要说你们疯了吗？」（《新译本》）方言是可以鼓励，但不需要去高举什至圣化，因为信徒懂得说方言不代表他的信仰就很理想，就等于唱诗歌唱得很hyper也不等于自己就好爱上主，其实信仰状态和我们与上主的关系，真的不可能用这些标准来衡量，什至是没有办法去衡量。我认识的灵恩派牧者都是建议兄姊有健康问题时，先去求医而非一味只靠祈祷，因为他们认同医学技术是上主所给予人类的礼物，而不是认为求医就是没有信心的表现。
而泛灵恩的唱诗主领者常常会说「你爱耶稣就大声同佢讲啦，将你嘅爱完全倾倒晒比佢啦！耶稣，我地真系好爱好爱你呀！」整本圣经对于爱上主的要求非常明显，就是在说明律法的设立根本不是着重信徒能否白纸黑字地全部遵守，而是要信徒明白上主爱他们以及他的可以怎样回应的问题，所以「听命胜于献祭」的主题其实贯穿了整本圣经。而泛灵恩派可能只见到大卫王也曾在国民面前脱去衣服，在忘我的跳舞，但他们可能忽略了在大卫「忘情森巴舞」之外，他是一个「在神心意中」的君王，在位期间贤明治国，让以色列人过着幸福的生活，社会也得着真正的和谐，这才是大卫回应耶和华爱的方式，而不止是在跳舞唱歌赞美。完整的一个敬拜就是从唱诗开始，但是会在街头上结束，因为将基督的爱带入人群中才是敬拜的最高峰。泛灵恩敬拜强调情感的发泄，什至沉醉于一些神秘经历当中，却有机会忽略了更大的神迹正在发生：上主的国正在降临在人间，而不是只在教会里面。
衞理宗创始神学家约翰衞斯理提出，基督教有四大神学支柱：圣经、传统、理性、经验，而我自己担心的第三个问题，就是泛灵恩思想会让基督教神学慢慢崩塌。我所认识的灵恩派朋友，其实很重视对圣经的研读，也会看重传统与理性对他们信仰的正面建立，但是极端灵恩的朋友往往是对圣经只有非常表面的理解，更是抗拒基督教传统，与否定理性对信仰的帮助。即使是我们解放神学派的朋友，也只是用经验来作插入点，去用理性分析基督教传统为当下处境所发挥的作用，当然理性的运用就是在研读圣经上面，但泛灵恩思想却过份高举经验，而且我们解放派说的是社会经验，他们说是则是属灵经验，其实真的非常危险，经验是基督教不可缺乏的原素，却不是唯一的原素。
感性与理性并不是对立的，要感受上主也必须经过理性的理解才能成事，所以我希望我们基督徒能够更认真的看待信仰。在道家的理论里面，有一个是关于「阴阳」的理论，其实就是在说万物的最好状况就是在于平衡，而我们的信仰也实在是需要平衡，灵恩派认真地看待信仰里的经验是十分值得鼓励的，但传统派对理性及传统的重视也很重要，这样的平衡才会让我们的信仰更健康，也是在宗教改革五百年后，我们应该去正视面对的问题。
