电影呈现出社会上各阶层对精神病患者的无知和冷漠，电影中灰暗的气氛从未离开过，彷佛在观众面前嘲讽和指控社会上的光怪陆离。
电影透过不同场景表达教会、情人、家人、朋友、同事、医生、邻舍及社会大众都充斥着对阿东（精神病患者）的拒绝，电影中惟有邻舍的儿子（小学生）才能表达出对阿东的接纳；显明真诚是人与人之间美好的沟通法门。
笔者对阿东在教会那一幕场景印象最深，或许你觉得电影正在丑化教会，但这些处境有否在我们堂会之中发生过，也值得我们反思。笔者无意为教会作辩士，但我认为电影中的教会实况确实有让我们反思的空间。
对精神病患者的接待
笔者曾经有一段时间被教牧安排在小组中牧养数个厌食症和暴食症患者，由于我和其他组员缺乏对病症的认识，加上小组群体内的其他信徒根本不知如何关怀他们，欲爱却不懂爱，而且我们要理解患者的处境、困难和需要极不容易，最后我们无奈地看着他们伤心地离开教会。
教会接待精神病患者前需要作一些准备；如教牧需要对病症有认识、面对患者病发时如何回应以减少患者感尴尬和会众感惊讶、也要保障患者进入群体之中后不会被标签为异类等。可是电影中的教会明显没有作任何预备，更在聚会中公开其背景，令我惊讶，也没有安排教牧或较成熟的信徒接待和陪伴。这种教会文化如何让社会上标签为异类的人士进入教会？若教会只想牧养一班「正常」人，那会否是一个反智或反真理的观念？
对Amen的教导
Amen的意思有赞同和诚心所愿。会众开口说「Amen」是表示对发言者或领祷者的内容表达赞同，教会需要教导会众圣经对此举动的解释，否则会令会众只懂为一堆祷告的美语或漂亮的宣告而Amen。当有新来宾参与聚会时，教牧有需要在讲台或聚会后向新来宾解释会众为何在别人说话或领祷时要说出Amen，否则一班人在Amen Amen，只会令新来宾感尴尬，更可能引致教会被误解为不正当的宗教。
见证和控诉的判别
讲台是教会宣讲的地方，教会需检视讲台的宣讲内容，如信徒在讲台公开分享见证时实不宜提及姓名或讲述别人的私事，除非先得到对方同意，否则不合宜。因每个人的生命历程也不同，分享者或许在现况中已跨过其困境，但不可假设被提名者也「应该」同样地过渡。另外，分享者要理解会众对见证的分辨能力程度不同，以免出现误解或误会，令被提名者受到滋扰或伤害。教牧需透过日常牧养去审视分享者是否真诚地为主作见证，而不是滥用讲台成为公开控诉的平台。分享见证不一定要是成功的故事，但见证是一个标记，目标是指向耶稣基督，若涉及其他人的私隠，需格外留意，小心处理。
祈祷（神圣的行动）掩盖骄傲
电影中那位教会牧师的一句话──「我们继续祈祷」。出现在最后的众祷中，那时阿东崩溃了，他离开会堂，跑到陌生的街上。牧师却冷静地说「我们继续祈祷」，企图用祷告去无视正发生的问题，用神圣的行动把一切回复「正常」。当代教会高举「Strong Church」时，强势领袖的推行建造了一个又一个的明星牧者，教牧要小心骄傲的苗在自身或堂会内滋生。不要像电影那样用祈祷这神圣的行动掩盖「无能为力」的羞耻，也不可实行保护主义；彷佛失一只羊的损失比影响大群会众的代价少，更不要对患者作出判刑，定断教会不适合患者的参与而请他们离开。
教会活出真理能使人从自我中心走向群体，教会满布谎言会使人从群体步回自我中心。若电影中的场景出现在堂会之中，这不是丑化而是显明实况，需要我们反思和谦卑悔改。
