論

#未睇慎入有剧情　#殉道者的血是教会的种子　#我们太幸福要向宣教士致敬

沉默是不容易面对的处境，但却是上帝常用的方法。信主久了，我都以为自己的信心坚定，一生不回头。回顾十多年的历程，上帝透过他的行动和默示激励我，从此我明白和认识他的同在，从经验中感受圣言的一字一句，一笔一划。当上帝变得沉默的时候，原来人就变得脆弱和迷茫；求情不得谅、求偶不得见、求子不得着、求生不得死。沉默中的上帝变得陌生，信心的建立原来只是透过不断的行动和默示去见证他是真活神。苦难是基督徒信心的测试仪，贵重恩典从苦中发生，是值得反思与再思。

后现代主义与惟独基督的对话

电影《沉默》充满着佛家的哲理和基督论的对话，从日本翻译员在寺院的表达，正好表现出当时佛家和后现代主义的配合。后现代主义讨厌命题式真理，主张没有人或物拥有絶对真理，人人也可以是真理，真理出现广阔的光谱。核心是彼此尊重和接纳。当要在这公共空间宣扬「惟独基督」时，「传福音好容易」只是谎话，在公共空间中人们只接纳基督是众多信仰之中的一个声音。基督教的「惟独」变成破坏公共空间秩序的群体，电影中的翻译员就是要表达出这份愤怒，因而提出「大同和拒絶」。这份拒絶在于他们是一份忍无可忍的不满，因而产生出自我驳倒的状况。

为他者受苦与受苦的他者对话

电影中主角为了他者行使了自由，由葡萄牙到日本，已预计有去无回。他选择效法基督的替代式行为，为了牧养日本的信徒和查明恩师的去向。从饥渴到忘祷、恐惧到遗本，他的受苦成就了信徒的坚振。可是在被困的过程中，他的苦不是为他者而舍，反是他者为他而舍。日本的反派为了令主角放弃信仰，不惜残害日本信徒，使他们受苦来迫使主角进入两难和信仰的反倒之中。当不再有能力舍己时，反因这份自由而令他者受苦。究竟自由是为他者而行使时，需要考虑道德要求吗？选择放弃信仰而成全他者是否真正的自由？当基督徒没有平台去演这场戏时，反成了观众，那福音将变成如何？基督的位置何在？

坚持原是骄傲？

当主角决定为他者而放弃时，在践踏圣像时有一段与基督的对话。主角为了坚振信徒，就算面对恩师叛教，上主沉默，孤单一人，仍一直坚持下去。但坚持会否是骄傲？代替上主的位置为众人承担，成为英雄人物彷佛放弃就令一切都失去？基督叫他「践踏下来，这原是我决定所担当的」。基督徒代表神去牧养这世界，但我们不是神，我们需要坦诚面对自己的限制，坚持不一定是絶对不错，代替基督是一份骄恣，当品格凌驾于基督之上，使人不知不觉间好像把与基督联合，二人成为一体变为自己的神圣，这一体就只单单成全在人的身上。主角最终接纳自己的背叛，他开始认识自己的本相，从心明白上主重视的是一生的同在，而不是使命的远大。

我们都是吉次郎

吉次郎的角色好像主角的试探者一样出现，成为吊诡的角色在电影中的平行空间中反覆出现。主角面对这个不断叛教、叛族的人，连邪恶也不能形容他的人，使主角产生了神学道德伦理的反思；究竟还应该赦免他？还是定了他的罪以救万人？这问题也在初期教会逼迫时发生，为生存的叛教者究竟如何处理？牺牲是否唯一神圣的印记？而事实上「我们都是吉次郎」，我们何曾不是每天也把耶稣重钉在十架上，何曾不是每天都背道而驰，面对一次又一次的认罪悔改，循环不息，当信念成为经验时，我们会如何面对？

沉默的上帝，使主角成为沉默，在沉默中令福音不沉默。沉默的福音挑战着这世代的成功神学、幸福音。当福音不再幸，也不再旺时，这还是有福的音吗？还是好的消息吗？没有传，还有信吗？信徒在世上还有存在价值吗？

沉默虽然陌生，也可以是一种对话，这种神圣对话让人重新回到上主当中，重新出发。