論

近期台湾作家琼瑶撰文交代临终前医疗与身后安排等，带来了有关「预设医疗指示」(Advance Directive) 的思考与讨论。笔者早前于澳门圣经学院授课「教牧与社会议题」，堂上也有学生问及这方面，在此可作补充资料。

「预设医疗指示」，又可看作「生前预嘱」 (living will)，是一项有关病人自身健康护理的选择，通常病人于心智有能力作出决定时，以书面说明一旦无能力作决定的时候，期望接受的护理形式。

二○○六年八月十六日香港法律改革委员会，作谘询及提交《医疗上的代作决定及预设医疗指示报告书》，并考虑在适当时候是否适宜立法。笔者曾撰文〈死亡可否由病人自决 ?〉(二○○六年八月十八日)，表达对这方面施行的一些疑虑。「预设医疗指示」已于多个国家，如澳洲、加拿大、英国及美国等引入预设医疗指示的概念与做法。伦理的思考，不是教条式的律法主义，乃是不断透过圣经、传统、理性与经验进行对话与交流；经过亲身经验家人「预设医疗指示」，笔者已改变了对此的一些不成熟观点。我也要多谢黄国栋、黄刘碧霞所作的专业回应 :〈照顾临终病人的考虑：医疗决定和高风险医疗程序〉，对此课题提供了良好的辨识。二○○九年十二月廿三日食物及卫生局推出《在香港引入预设医疗指示概念》谘询文件，可惜教会内部对此讨论不多。

一般有关「安乐死」讨论，分为「主动安乐死」与「被动安乐死」两大类别。前者指因应病人要求，医护人员采取直接及蓄意行动，使病人进入死亡，如打毒针便是例子。后者则因应病人要求，可要求医护人员中止其维生仪器与药物，让病人自然地死去。

基督宗教信仰理解「生命权」是上主赐予的礼物，人对自身生死没有支配权；人不能扮演上帝角色，有权决定自己与别人的生死。生死课题，涉及「个人自由」 (individual freedom)与「社群价值」(community values) 之争。高举「个人自由」的立场，大多强调生命主权属自身，因此个人享有自主与自由，无论选择安乐死或自杀，皆以自身意愿为优先考虑。重视「社群价值」的，则会从整体社会、病人家属与医护人员等来作理解与判断，个别人士可能理性地或非理性地「选死」而「否生」，其他人士是否容许此等「伤害生命」的做法 ?

随着医疗科技的进步，维生仪器、药物与基因改造工程等，可延长病人寿命；对病人而言，原本是走向自然死亡，现今靠赖维生仪器与药物，使病人反而陷于长期病痛或昏迷当中，也为病人家属带来长期照顾的身心与经济压力。

「预设医疗指示」并非安乐死，笔者也曾把两者混为一谈；基督徒常以「自然律」来作伦理思考，违反自然有时就等同违反真理。当病人事先自主拒绝若干入侵式(非自然)的医疗护理与照顾，明确表达意愿，家人与医护人员同意与尊重，让病人有尊严地死亡，也是合乎信仰价值。正如笔者认识有些基督徒末期病患者，了解放射治疗或手术对身体可能造成影响，因而拒绝有关治疗，安心等待生命的终结，我们也予以尊重。

现时，教会要思考不应停留「预设医疗指示是否安乐死」，乃是怎样预备老年会众预备走进疾病与死亡。美国The Christian Medical & Dental Associations (CMDA)，一群基督徒医护与牙医人员等，为「预设医疗指示」制订Advance Directives Ethics Statement〈伦理指引〉，作为基督徒医护员工的伦理立场。

郭鸿标于〈生死再思：从圣经和神学角度思考「终止治疗」的伦理抉择〉:「德国天主教及信义宗教会同意尊重『个人自决原则』，支持『生前预嘱』的安排及纾缓治疗；却反对安乐死(Euthanasia)或在医疗上协助病人自杀(Physician-Assisted Suicide)10。笔者认为香港及中国华人教会需要参考德国教会的经验，提出适切香港及中国处境的生命伦理论述。」美国信义会总会，为了教育信众，更出版了 The Basics on Advance Directives，使更多信徒明白拒绝治疗不一定违反信仰价值。

当然，笔者也不会把病人自主权益放得过高，什至否定生命本身的奥秘。尊重生命，不等同延长人在世年日；问题是社会与教会还未曾预备好老龄化带来的挑战 ?

编按：本文转载自香港教会网站（http://www.hkchurch.org），作者为香港教会更新运动总干事。