彼思動畫的《玩轉極樂園》（Coco）是一部深具信仰內涵的電影。故事中，主角意外進入亡者的國度，與曾曾祖父相遇。隨著冒險的旅程，曾曾祖父逐漸消失，因為世間仍然記得他的女兒（太婆）即將離世。電影的世界觀指出，「遺忘」才是終極的失去。
正如奧古斯丁所說：「空間提供值得愛的事物，但時間偷走我們所愛的。」（Augustine, Of True Religion，頁xxxv）奧古斯丁的這番話提醒我們，學會珍愛那些即將失去的事物。倒過來說，失去所愛，便成為沉重苦痛的緣由；特別的是，在愛與痛這個硬幣的兩面，都是透過記憶得以承載。因此，記憶的神學成為我們需要思考的議題。
沃弗：遺忘在終末
沃弗（Miroslav Volf）在《記憶的力量》（The End of Memory）中，從他所面對的傷痛出發，探討記憶在信仰中的價值。1984年，正在攻讀博士的他應徵入伍，但在蘇聯執政下，他的身份相當尷尬：妻子是美國公民；他在西方留學；正攻讀敏感的神學；父親是牧師，甚至曾被懷疑煽動叛亂。最終，他在嚴密的監視下被捕，經歷長時間的監禁、恐嚇與逼供，這些創傷深深烙印在他的生命中。雖然他最終獲釋，卻難以忘懷對他進行審問的上尉的下落。未能從對方口中獲得道歉，也無法理解受逼害的理由；面對似乎不復存在的人，談何饒恕與復和？
沃弗面對這個困境，認為「記憶」是重要的，記憶代表承認並非沒事發生，這是醫治的開始；而記憶也是與世界的觸碰點，能夠與世界共情，從而踐行休戚與共。更進一步，他認為「記住惡行，是對惡行的一種反抗」。處身於悲慘世界，多少苦痛源於惡？沃弗堅持記憶是一個對抗的方式。但由於人性與罪性的影響，記憶與真相有可能出現偏差，受害者以至每個人，也傾向記住對自己有利的事情。因此，沃弗提出「正確地記憶」的重要，承認自己所記得並非絕對，在尋求真相的信念下容許記憶受挑戰；另一面，作為信徒群體，需要將記憶置於出埃及事件以及基督事件的敘事下，憶記過去上主的拯救，並相信上主同樣地記得我們，肯定救贖不是一個奢想。
至此，我認為沃弗的論述已是非常完整，但他似乎仍有疑問：「如果我們仍然記得，是否真的已經饒恕？」既然饒恕不是源於我們內在的能力，而是在於帶來復和的主，這樣饒恕是作為一個神蹟而存在。同樣地，如果上主藉著忘記我們的過犯而帶來饒恕，這樣我們能夠遺忘，也該同樣是一份神蹟。沃弗強調，對受害者要求放下記憶，是一種壓迫，因為這個遺忘是在終末的時間發生，冤仇將會圓滿解決，在相互的擁抱下得到遺忘。
蘇明思：恩典不合理化邪惡
雖然沃弗對傷痛提出一個可行的處理，卻不免讓我產生疑惑：傷痛固然產生難以磨滅的傷痕，但無可否認，傷痛也導向一個更好的我。當遺忘受創的部份，會否連同美善的部份一同被抹去；正如《玩轉極樂園》的世界觀，遺忘才是終極的失去，遺忘的出現，會否「我」也隨之失去，讓「我」也不再是我？而蘇明思（James K.A. Smith）的《時間神學》（How to Inhabit Time）恰巧回應這個問題。
當然，蘇明思針對的是信徒群體對「無時信仰」（timeless faith）的追求，卻忽略了人是時間的受造物，居於時間裡經驗信仰。在教會成長，我們拿起聖經回應今天處境，卻無視中間超過千年的傳統，導致信仰的深度變得扁平。當我們能夠正視時間的過去，將幫助我們擁抱當下（即或是短暫），也建構我們對未來的期盼。因此，蘇明思反對「遺忘」作為一種救贖，指出「恩典」才是救贖的方式。
甚麼是恩典？他認為「恩典不是溯及既往的魔法，可以使惡變善。復活節的明亮無法消除聖週六的黑暗。恩典不會合理化邪惡；恩典會戰勝邪惡。」（頁113）他認為真正的救贖不是抹殺傷害，而是將之勝過。「恩典是勝過一切，不是回復以往，也不是抹去一切……祂使用所有，包括令人心碎和哀傷的，邪惡和不公的，將其鑄造成我的獨特生命，也就是我。是這個我──結合了曲折、縫線和疤痕的我──被神更新、賦權、呼召，成為我自己，這只能是我。」（頁121）這種戰勝承認過去是真實發生，它不在於解釋為甚麼苦難的存在，而是將一切整合，成為一個獨特的「我」，並以一個不同的視覺看待這個世界，這是恩典。
這個反思接近完成的時候，恰巧與進修神學的同工交流，他指走出哀傷（griefwork）有5個階段，包括：否認、憤怒、議價、哀傷、接受。最後的一個階段「接受」，代表我們能夠放下哀痛，繼續前行。這裡的放下（指不再受哀傷所影響），或許與沃弗的遺忘（not-coming-to-mind）接近。但亦有研究指，能夠健康走出哀傷的人，不是遺忘傷痛，而是恰當地憶記，承認它的存在，重新塑造一個新的自己。蘇明思的論述，或許為這個走出哀傷的過程，提出一個救贖的視角，讓我們好好地記住、好好地哀傷、好好地盼望。
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