對王明道的認識，一直停留在他作為第一代中國家庭教會領袖、因堅定反對三自教會而被囚多年的殉道者形象；至於他的見證或是信仰立場，筆者從來沒認真留意過。但乘代友取書之便，就過橋濕腳地讀了這本關於王明道研究的最新出版：《時代的迴響：王明道日記中的信仰光譜》。本書是論文結集，統整了從日記而來對王明道的分析，包括：〈少年王明道與原生家庭的關係〉、〈中國基督教青年會對少年王明道的信仰形塑〉、〈青年王明道的信仰轉折（1915-1924）〉、〈奮興家與教會網絡：《王明道日記》中講道者的信仰模式〉、〈內戰時期基督徒會堂的處境及王明道的傳道事業（1945-1949）〉
日記內容是由1915年至1955年，因此，本書所分析的王明道止於內戰結束後的不久；本書呈現出王明道這位信二代，跨越清、民國、二戰、內戰及民革的信仰思考以至牧養經驗。從他那時代背景而來的經驗當然無法複製，但觀其信仰成長之路，也可以與不少華人信二代的成長經驗，對照思考。
王明道自小隨家人返教會聚會，直到在學期間正式投入信仰生活，並繼而投入基督徒青年機構的活動，熱心事奉並成為群體中的青年領袖。然而，當他在新的信仰群體中愈發委身，便對家人及他們參與的主流教會在信仰上的熱誠不足感到不滿。由於自幼和家人之間的親情，以及在生活上的經濟倚賴，王明道的內心漸漸出現了一方面反叛，但另一方面則要倚賴順從的分裂與矛盾狀況。
筆者作為信二代，讀到王明道於日記中直白書寫出對家人的愛恨糾纏，也得一再反思和家人的關係。王明道為了方便照顧居於北平的母親，而放棄了遠赴濟南升學，之後非常艱難地才得到在教會學校教書的機會；後來，又因堅持反對辦學團體的神學而被解僱。自此，王明道過了幾年美其名為照顧母親所以留在家中，實際上卻是倚賴家人的生活。作為兒子本應成為家中經濟新支柱、回應母親改善生活的期望，卻因對聖經真理的堅持而失去工作，甚至其堅定的信仰主張，引來他得了精神病的傳言，後更被孤立。失業期間，他的生活圈子變得狹窄，不自覺把家人的缺點放大，本來已不滿他們的信仰狀況，那時就更容易把其行為妖魔化。
直至，他後來開展出巡迴佈道的工作模式，重新建立了自己的生活圈，與家人距離多了，才得以再次正面表達自己對家人的感情。即使如此，在結婚成家以後，他仍需反復地面對各式各樣來自原生家庭的挑戰。王明道在日記中誠實地寫下的掙扎，相信會讓很多信二代得到共鳴，尤甚是同樣受制於家人對自己的就業期望、對家人不支持自己為信仰的犧牲感失望，更需要面對自身使命實踐的期望落差。誠然，就算家庭成員之間曾經親密，且有相同的信仰，但仍然避不了華人家庭對子女的期望落差，以及子女對家庭情感束縛的各類情感傷害。王明道在年輕時決定堅持信仰而產生的複雜家庭關係，最終藉調整和家人的相處距離而得到改善，實在是一個有效的提醒。
除了他和家人之間的關係，書中對他成為沒宗派的獨立全國巡迴的基要派佈道家、奮興家的歷程，也有深刻描寫。他雖沒受過任何正式的神學訓練，但他從年輕時就熟讀聖經，所以對不尊重聖經權威的信仰說法非常敏感。無論對方是有多大權力，或是與自己的關係有多好，他都不會妥協，且必會指出其不尊重聖經權威的問題。在他年輕受僱作為老師時，就因「洗禮與浸禮之爭」而跟不接受浸禮的長老會（這僱主）正面衝突，終於他寧被解僱也不肯放棄自己（從聖經理解到）的信仰立場。之後，他又因為對安息日和說方言等問題的看法差異，脫離了關係本來不俗的五旬宗信心教會，更從此離開主流教會，最終建立了巡迴宣講佈道的獨特傳道牧養事工。一路走來，他外出講道只收旅費，不接受差會及宗派的經濟支援，不參與任何議政組織；貫徹安貧樂道且政教分離的信仰實踐，讓他在當時仍然可以到不同教會講道，與不同宗派或差會的牧者建立互信的友好關係，儘管他的神學理念和「正統」基要派有很大差異，甚至可能會被算成異端。
讀著王明道這一路走來的自立之路，還是會好奇，到底是因為他被主流教會的升學就業制度所排拒，所以造成他的偏執，以至自立門戶；還是他的基要主義在當時走得太前，主流教會群體沒有讓他容身的空間，因而只好自立？從本書來看，就結果而言，他自立的狀態，讓他能在走過日治、內戰及大革命時期等複雜多變的社會環境，堅守自己的信仰。當年的主流教會沒有留下王明道這個信二代，但他走出了自己的一套信仰實踐，對近代華人教會的影響力不亞於主流教會，這或許是對信二代牧養的提醒。
