論

近年愈來愈多基督徒「離堂不離教」。有些人可能是刻意選擇流浪，尋找自己的信仰之路；有些人則可能懷著期待，希望有朝一日能夠回到教會的懷抱——只不過未必是原來的堂會。離堂者的光譜非常廣泛，亦很難準確地定義。不過，就筆者所接觸的對象而言，有不少人是因著群體相處出現問題而離開教會，內心深處卻離不開與人同行的渴望。教會群體不時提及「同行」這個詞語，但實際經驗可能大相逕庭。這種差異不僅反映了教會生活的複雜性，也揭示了人際關係中的深層挑戰。

根據過往同行的經驗與觀察，筆者有以下發現：有些人抱持大愛精神，願意與眾生同行。這種無私的態度固然值得讚揚，但過度付出可能帶來意想不到的後果。一方面，它可能令對方感到「被關心」的壓力，彷彿被過度關注；另一方面，付出者也可能因此身心俱疲，最終無法持續這種關懷。相反地，有些人則享受被照顧的角色，借「同行」之名依賴他人。起初，這種關係可能看似和諧，但隨著時間推移，依賴者可能漸漸成為他人的重擔。這不僅可能損害雙方關係，還可能阻礙依賴者的個人成長。

由此可見，角色或期望不對等的同行，往往比較辛苦。然而，若要求同行必須完全對等，這又似乎與基督信仰強調的無條件愛和服侍精神相悖。每個人返教會的最初目的都不盡相同，期望有所落差也是正常不過。許多人曾以為教會就是能夠接納這些落差、接納不完美的地方，結果卻換來更大的失望。這種失落不僅影響個人的信仰生活，也可能導致人們對教會產生懷疑。要知道，教會並非沒有嘗試解決這些問題，只可惜往往停留在空談理念的層面，缺乏實際的實踐方法和應用技巧。結果大家都在用自己的方法與人同行，缺乏統一的導引和支援。在這種情況下，各人同行的體會可能會有很大分別。有時候，同行者感覺配搭得很好，彷彿找到了知音。這種美好的經歷能夠深化信仰，增進彼此間的理解和支持。但有時候，同行者互相卻可能是錯配，導致癡心錯付。彼此期望被聆聽和理解，但實際上對方可能根本未做好準備或缺乏相應的能力。

有離堂者曾分享，其中一種令人感到迷惘的同行模式正是「堂會限定」。顧名思義，就是說基督徒的同行（且不談箇中深度）只發生在堂會的範圍內，一旦離開堂會，彼此間就鮮少建立更深入的關係，「同枱食飯，各自修行」。這種現象既反映了同行關係的真實深度，以及信仰生活與日常生活的割裂。這些都是離堂者所關注的地方。當然，要花額外時間建立關係確實需要考慮諸多因素，譬如大家是否投契、生活節奏又是否容許週末以外相聚。這種選擇性在人際關係中是無可避免的。然而，如果基督徒的同行僅僅局限於每週的聚會，那麼所謂的團契，恐怕只淪為例行公事。

筆者反而主張另一種可能性：「期間限定」的同行模式。乍看之下，這個概念可能有點令人費解：為甚麼要為關係設定期限呢？這豈非與同行的精神背道而馳嗎？事實上，任何關係都有可能終結，這是人生的現實。自設期限並不是為了限制關係的發展，而是為了讓每個同行者更加珍惜當下，深入思考同行的意義。通過明確的時間框架，同行者或更容易投入並且委身，更認真地對待彼此的關係。同時，這也為同行關係的評估和調整，提供了自然而然的機會。更重要的原則是：與其勉強自己分享卻不真心，倒不如坦誠地承認自己的掙扎。一方面更真實地面對自己，另一方面彼此學習真誠交流。

無可否認，普遍教會總是希望大家頻繁出現、積極出席各種聚會。背後的邏輯是，認為見面的次數愈多、相識的時間愈長，關係就會自然而然地建立起來。但事實真的如此嗎？關係的確與時間與相處密度有關，但筆者認為更重要的是關係的深度。如果沒有開放地認識對方，或者說，如果我們不願意開放自己讓人認識，那麼即使每週相聚，關係也可能停留在表面的層次。如此，所謂的「同行」也只是泛泛之交，萍水相逢，缺乏真正的連結。這亦可見於留堂者與離堂者之間的無形張力。留堂者可能不自覺地以離堂者重返教會為前提來表達關心，卻忽略了深入了解對方離開的真實原因。更重要的是，一旦有人離開教會，與他們繼續同行的機會往往變得稀少。若果單純量化地評估關係，留堂者始終難與離堂者同行，離堂者也不感到留堂者明白自己。但若關係是以質素去思考，期間限定的同行也許不再是空想。

面對複雜的情況，筆者並沒有甚麼祕訣可以傳授。畢竟，人與人之間的關係從來就沒有固定的公式可循。每一段關係都是獨特的，需要用心經營並不斷調整。但願你我不僅以堂會為唯一的場所，能夠超越教會的物理界限，在不同生活場景體現有深度又有溫度的同行。

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