保羅的書信時常警惕我們要「成為聖潔，遠避淫亂」（林前六18；帖前四3，《中文標準譯本》）。部份學者仔細討論淫亂（πορνεία；porneia）所意指的行為包括甚麼，這固然重要。1然而，僅僅探究淫亂一詞，未必能夠全面把握保羅教導的重點。其中一個理由是保羅在討論淫亂時，經常聯同其他罪惡，如拜偶像、行邪術、仇恨（加五19；西三5）、偷竊、醉酒（林前六10；加五19）、污穢、貪婪（弗五5；西三5；加五19）。這些罪惡包括淫亂，都有一個共通性：「與世俗為友」。在雅四4，雅各更進一步指出，淫亂的人就是想「與世俗為友」的人，並且是「與神為敵」的人。「凡想要與世俗為友的、就是與神為敵了」（ὃς ἐὰν οὖν βουληθῇ φίλος εἶναι τοῦ κόσμου, ἐχθρὸς τοῦ Θεοῦ καθίσταται）這一節表示，「與世俗為友」的人都是歸屬「與神為敵」的人這類別。從狹義而言，保羅所論的「淫亂」有可能指婚姻以外的嫖妓、婚外情與濫交等。但有學者指出，每當保羅意指具體的淫亂行為，他會清楚使用相關字詞和說明，如跟繼母同居（林前五1）、作娼妓、親男色（林前六9）。2故此，保羅討論淫亂時無意特指任何行為，反而從廣義而言，保羅所論的「淫亂」泛指任何「與世俗為友」和「與神為敵」的惡行。那麼，「淫亂」為何泛指「與世俗為友」，並歸屬「與神為敵」？
保羅提及淫亂時，必定談及另一相對的概念：聖潔。此處中譯的「聖潔」在希臘原文為ἅγιος。希臘文ἅγιος指認神的屬性。「只有耶和華為聖，除祂以外沒有可比的」（撒上二2）。這句說話很清楚地說明，ἅγιος是神的專屬性質，沒有其他人、事物可以比擬神的聖潔。由此觀之，ἅγιος是一個非常高標準的理想狀態。希臘文的ἅγιος又源於希伯來文的קָדוּשׁ，意思是「分別、分割」，是要與「世俗有所分別」。值得留意，ἅγιος有別於同樣中譯為「聖」或「聖潔」的ἱερός。前者英譯為holy；後者英譯為scared。通常ἱερός專門用於物件，如聖潔的供物（sacrificial offerings，見林前九13）或聖經（scared writings，見提後三15）。所有與神有關的人或物，都要從世俗中分別出來，歸屬於神，因而也要加上「聖」字。3由此觀之，神與世俗是相對的。神的屬性是全然聖潔，完全沒有惡念和惡行；相反，世俗是充滿惡念和惡行。
那麼，我們如何可能與世俗有所分別?在加五2-4中，保羅區分肉體和聖靈，並且提出「要順著聖靈而行，絕不可滿足肉體的情慾」。肉體和聖靈相爭，彼此敵對。人若順著肉體的情慾而行，淪為情慾的奴隸，顯而易見是情慾的事。這就是與世俗為伍，難以分別為聖，故必不能承受上帝的國。相反，人若被聖靈引導，就不在律法之下。此處「不在律法之下」意指「擺脫一切從外面限制和強迫的律法」。在羅六14，保羅有更清楚的解釋：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，而是在恩典之下」。4由此可見，人若被聖靈引導，在神的恩典之下，能夠分別為聖，不僅避免順著肉體的情慾而行，而且這之所以可能，在於體貼聖靈而非一切從外面限制和強迫的律法。
在羅八5-6，保羅繼續肉體和聖靈的區分，並進一步說明「體貼聖靈」和「體貼肉體」所衍生的後果：「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安」。有趣的是，保羅在此處所提及的「死亡」是希臘神話中的死神塔納托斯（θάνατος），而非物理或靈性死亡（ἀπέθανεν）。保羅借用希臘神話中的死神，來說明體貼肉體所衍生的後果有兩層意思。
第一，希臘詩人赫西俄德在他的《神譜》（Theogony）所述，塔納托斯沒有父親，而且性格冷酷無情、不分青紅皂白，受到凡人和諸神的憎恨。體貼肉體的後果是「與天父隔絕」，淪為塔納托斯般沒有父親、沒有依靠、沒有是非善惡標準，受人神的厭棄。如果一個人與神隔絕，理所當然無法體貼聖靈。因為人一旦長久與神隔絕，自然會忘記將神放在人生的中心，更遑論順著聖靈而行。
第二，希臘文θάνατος可以更具體地理解為「瘟疫」或「疾病」。這個意義的證據主要來自舊約的希臘文譯本《七十士譯本》。在某些地方，《七十士譯本》譯者將希伯來文deber（意思是「瘟疫」或「疾病」）譯為θάνατος。例如，在出五3中，摩西和亞倫對法老說：「求你容我們走三天的路程，到曠野去祭祀耶和華──我們的神，免得他用瘟疫［希伯來語deber；希臘文θάνατος］、刀兵攻擊我們。這種翻譯組合也出現在第五災中，即鼠疫或牛瘟：上帝告訴摩西通知法老，「將有一場非常嚴重的瘟疫」（出九3，15）。5在後來的例子中，上帝透過耶利米警告猶大，「我必使…瘟疫臨到他們，直到他們從我賜給他們和他們列祖之地滅絕」（耶廿四10）。
姦淫涉及性行為，而性行為是傳播「瘟疫」或「疾病」的一個主要途徑。從常識而言，保羅提出「體貼肉體的就是死」不單有神學意義，而且有流行病學的意義。當時缺乏防疫意識和方法，姦淫有很大機會染上、甚至傳播「瘟疫」或「疾病」。這就更能夠合理詮釋林前六18：「你們要遠避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」行淫很大機會令自己的身體染上、甚至傳播「瘟疫」或「疾病」。
除了保羅，耶穌亦警惕我們要警惕姦淫的罪惡。祂的教導比保羅更嚴厲：「我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（太五27-28）。筆者同意，欣賞異性身體不等於看見婦女就動淫念，並犯下姦淫之罪。從字義而言，「欣賞」固然有別於「動淫念」，「淫」一字本來就有「過度、滿溢、缺乏節制」的意思。故此，如果「欣賞」異性身體不足以構成弟兄的自然生理反應，而且霎時的眼目刺激亦不足以構成弟兄的自然生理反應。只有弟兄陷溺於性幻想，過度思念淫邪之事，才會犯姦淫之罪。行淫不單有機會危害自己的身體，而且有可能傳播「瘟疫」或「疾病」，影響身邊的人。試設想，你的罪惡會傳染到你那無辜的至愛，你於心何忍？假如你明白姦淫的可怕，理應分別為聖，遠避淫亂。更甚的是，心靈軟弱者從根本上就應該跟從耶穌的嚴厲教導，不僅在行為上要遠避淫亂，更要在意念上遠避淫亂。
- Harper, K. (2012). "Porneia: The making of a Christian sexual norm". Journal of Biblical Literature, 131(2), 363-383; Rousselle, A. (2013). Porneia: on Desire and the Body in Antiquity. Wipf and Stock Publishers; Glancy, J. A. (2015). "The Sexual Use of Slaves: A Response to Kyle Harper on Jewish and Christian Porneia". Journal of Biblical Literature, 134(1), 215-229.; Wheeler-Reed, D., Knust, J. W., & Martin, D. B. (2018). "Can a Man Commit πορνεία with His Wife?". Journal of Biblical Literature, 137(2), 383-398; Reno, J. M. (2021). "Pornographic desire in the Pauline corpus". Journal of Biblical Literature, 140(1), 163-185. 其中，高夏柏（Kyle Harper）的論文是最經典，首篇論文探討淫亂（πορνεία; porneia）在當時指涉甚麼類型的性行為。
- 除了高夏柏（Harper）等學者，羅艾琳（Aline Rousselle）轉引卡約翰（John Cassian）的著作，仔細地討論保羅在各書信意指甚麼具體的淫亂行為。參見Rousselle, A. (2013). Porneia: on Desire and the Body in Antiquity. Wipf and Stock Publishers, 153-159.
- 漢語學界中，恩沛在「聖經中的聖潔」一文提供了很詳細有關「聖潔」的說明。參見恩沛（2012），聖經中的聖潔，《聖靈》422，頁70。 https://joy.org.tw/file/holyspirit/422/201211-422-70.pdf
- 馬庫色（Herbert Marcus）在其經典著作《愛慾與文明》第十一章「愛神與死神」（Eros and Thanatos）中，說明了塔納托斯在《神譜》的地位。參見Marcuse, H. (1966). Eros and Civilization. Boston: Beacon, 222-237。相類似討論，亦可見於Jasińska-Kania, A., & Bartoszyńska, K. (2016). ＂The Fluidity of Love and Hate: Zygmunt Bauman on Death, Love, and Hatred＂. Revue internationale de philosophie, (3), 327-345.
- Ritenbaugh, R. T. (2004). "Prophecy Watch: The Four Horsemen (Part Five): The Pale Horse". Forerunner 13(7): 12-13.
