「主啊，你看著不理要到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的殘害，救我的生命脫離少壯獅子。」（詩卅五17）
初看詩篇卅五篇，以為是咒詛詩，「願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們。」「願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」「願災禍忽然臨到他身上！願他暗設的網纏住自己！願他落在其中遭災禍！」（詩卅五5、6、8）感覺很不錯，祈願惡人墮入自己設下的羅網，自作自受，惡有惡報，爽！
再看詩篇卅五篇，感覺似乎有點不對，這祈願好像一直沒有實現，惡人一直掌權，陷害無辜義人，甚至恩將仇報，顛倒是非黑白，冤情一直無法昭雪，公義遲遲沒有伸張，本來對耶和華滿有信心的詩篇作者，忍不住大發牢騷，宣洩對上帝的不滿，一而再地質疑上帝說：「主啊，你看著不理要到幾時呢？」（詩卅五17上）「耶和華啊，你已經看見了，求你不要閉口。主啊，求你不要遠離我。我的神我的主啊，求你奮興醒起，判清我的事，申明我的冤。」（詩卅五22-23）感覺很不爽，上帝明明看見了，卻閉口不言，袖手旁觀！
理性上我知道，「你看著不理要到幾時呢？」是千古一問，是沒有答案的，是無法預知的，是不可操控的，是屬於上帝的奧祕——上帝甚麼時候介入人類歷史、如何介入、是否施行奇蹟，完全由上帝按祂的智慧和心意決定，百份百屬於祂的主權，祂不是救護車，沒有緊急召喚號碼，祂看千年如一日，沉默幾百年也稀鬆平常。這些我都知道，可是我不服氣；「主啊，你看著不理要到幾時呢？」
感性上我不接受，不接受上帝麻木不仁，不接受上帝冷漠無情，不接受上帝對冤屈不義視若無睹，那不是我認識的全能上帝，不是我尊敬的慈愛天父，不是我投靠的公義上主，這個千古一問，考問的其實不是時間，是上帝的性情，詩人心裡的吶喊是：主啊，我這樣無辜被奸人陷害，受這許多不該受的苦，每天都在絕望中尋找盼望，你一直看著不理，那樣好嗎？你不心疼嗎？祢還是祢嗎？
末底改求以斯帖冒死向君王進諫，拯救猶太民族，但他沒有上帝啟示，不知道這是否上帝命定的拯救辦法，只能老實地說「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（帖四14）但以理寧可身入火窰，也不肯侍奉外邦君王的神，拒絕敬拜尼布甲尼撒王立的金像，他相信上帝能拯救他脫離火坑，但他不確定上帝是否會這樣做，只能說「即或不然，王啊，你當知道：我們決不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！」（但三18）同樣道理，尼尼微城君王下令全城百姓披麻蒙灰，禁食禱告，離棄惡行，祈盼上帝改變心意，不降預定的災，他也沒有把握，只能說「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」（拿三9）
「焉知」、「即或不然」、「或者」、「也未可知」，千百年來，無數信靠上帝、蒙上帝拯救的人，就是在模糊不清下，在忐忑不安中，向上帝發出求救呼籲，有些人奇蹟獲救，有些人憑信殉道，所以說這是千古一問：「主啊，你看著不理要到幾時呢？」
神子耶穌如何看待這千古一問？如何面對絕境中的「焉知」、或者」、「也未可知」？在客西馬尼園，他三次向上帝禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」（太廿六39、42）他求父「倘若可行」便挪開苦杯，但即或不然，他也甘願。然後，他束手就擒，走向那荒謬的審訊，背上那莫須有的罪名，承受羅馬帝國那極刑。在十字架上，他看著天父掩臉，不理不顧，他高聲質問：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太廿七46）斷氣前，他呼喊：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」（路廿三46）
使徒保羅如何回應這千古一問？他渴望取道羅馬往西班牙宣教，上帝卻讓他在羅馬坐牢，在監房內傳揚福音，為基督作見證。他寫給羅馬教會的信上說，「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？…….無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八33-39）
原來，當信徒在絕境中呼喊：「主啊，你看著不理要到幾時呢？」他的恩慈上主早已離開天上的寶座，走到他身旁，與他一起，悲苦與共，不離不棄。
（詩篇默想筆記之二十）
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