約拿是舊約聖經中，絕無僅有地當面拒絕神呼召的先知。當時，神呼召他前往位於以色列東北方的亞述首都尼尼微宣告審判；然而，他卻逃往西面的他施。不但如此，過程中面對神多番的阻攔，他仍然堅定地寧死不屈。
據約拿書第一章所述，當約拿在前往他施的船上時，神透過風浪阻止他前進。然而，他不但沒有像身邊的船員般努力防止船沉下去，反而走到艙底沉睡；而且，約拿在風高浪急時被質問自己的神是誰的時候，他刻意強調自己敬畏的神是「創造了滄海和陸地」的神，幾乎等同承認自己就是這場風浪的「始作俑者」，同時當其他船員叫他求告自己的神時，他卻沒有回應，這簡直是刻意挑起船員的敵意、直接「找死」；而確實，最後他更直接建議和鼓勵船員拋他下海。這一切都顯明約拿寧死不屈的態度。然而，神並沒有讓約拿成功死去，祂安排了一條大魚將約拿吞下「拯救」了他。不過，據約拿書第二章所述，約拿似乎並沒有因而感恩，反而對神更加心懷不忿。
「寧死不屈」的與神對質
當約拿在如陰間般的魚腹（「陰間的深處」原文）中、仍未完全脫險、最生不如死的時候，向神作出了一個充滿諷刺的禱告。這段禱文回述了由約拿被拋下海、到被大魚吞入腹中的經歷，而且整段禱文似乎都充滿怒氣。據禱文所述，每次當神對在患難中的約拿作出行動後，不但沒有使約拿脫臉，反而使情況每況愈下。而且，整篇禱文幾乎沒有讚美神的說話，反而，約拿「讚美自己」的說話更多。
禱文的第一句「我在患難中求告耶和華，他就應允我；我從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。」（二2，《和合本修訂版》，下同）亦十分奇怪，這裡第一句禱文並非以「第一人稱」，而是「第三人稱」去提及神之前的作為，而第二句又突然轉回用「第一人稱」，很可能這是約拿以激動和稍失理性的埋怨和憤怒態度所發出，意思是要諷刺神沒有真的應允自己的禱告、救自己脫險。到了第3節「你將我投下深淵，直到海心；大水環繞我，你的波浪洪濤漫過我身」，作者開始提及整件事的過程，這句原文有三次「你」，包括「你將我投下……」、「你的波浪」、「你的洪濤」，似乎一開首約拿已晦氣地直接向神指出，「你」就是這次苦難的起頭；另外有趣的是，明明是約拿自己叫水手丟他下海，現在他卻將責任推給神。「我說：『我從你眼前被驅逐，然而我仍要仰望你的聖殿。』」（二4）經文中約拿指出自己在神的降災中仍然堅定仰望神，自認為義，但自己卻隨即被領進一個更痛苦的境況，「眾水環繞我，幾乎淹沒我；深淵圍住我；海草纏繞我的頭。」（二5）正是一種在死亡的邊緣卻不能完全死亡、生不如死。此時，痛不欲生的約拿再次寧死不屈，主動「下去（comedown）到山的根基」（二6），期望「地的門閂」將他「永遠關住」、完全死亡；但神卻又在此時拯救了他的性命不容他死去（很可能就是指大魚吞下的那一刻），使約拿不禁要向神哀嘆「你卻將我的性命從地府裡救出來。耶和華我的神啊！」。
經歷了一輪在生死邊緣與神的角力，約拿在魚腹中已變得「心靈發昏」（二7）、非常虛弱。此時，他仍心裡不服，仍在向神說氣話，他認為縱使神對自己求救的回應顯得出其意料地痛苦；但尚算是「應允了他的禱告」，他「仍想起耶和華」、仍然「知恩圖報」地向神獻「感恩」，因為他認為自己是一個「我所許的願，我必償還」的人，也認為自己是在任何困難中仍相信「救恩出於耶和華」的人，並且覺得自己比那些「信奉虛無神明、在患難中會丟棄慈愛」的人更顯為義。很可能因為他認為神要憐憫「信奉虛無神明」的尼尼微人、而要令自己這個「對神滿有信心」的先知僕人受苦，是十分無理和不公平。再者，約拿書第二章的禱文很多都引用了詩篇「大衛的詩」中，詩人面對患難時的回應，不過約拿愈求告神愈痛苦，卻與詩篇的「求告後往往被拯救」截然不同，似乎作者是刻意將自己的經歷與「大衛的詩」作比較，以突顯同樣是「在患難中被神回應」，但詩篇作者卻得以真正被拯救，而自己卻「生不如死」。
約拿「寧死不屈」的心態，在他之後與神對質的說話中講得非常明白。「他就向耶和華禱告，說：『耶和華啊，這不就是我仍在本國的時候所說的嗎？我知道你是有恩惠，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意，不降那災難。我就是因為這樣，才急速逃往他施去的呀！耶和華啊，現在求你取走我的性命吧！因為我死了比活著更好。』」（四2-3）這裡，約拿同樣是以「讚美神」作為諷刺，後半句所說的自己「死了比活著更好」，才表達了他真正的意圖。到最後神向約拿再三解釋時，他更一再強調「我發怒以至於死，都是對的！」（四9）不過，經過在魚腹中一輪折磨後，最終或許神覺得已經足夠迫約拿起行去尼尼微了，才命令大魚將約拿吐出來。
馬虎了事，不想助神「縱容」惡者
經歷如此折磨後，約拿最終都屈服了，奉命前往尼尼微。但從他向尼尼微人宣告審判的行動所看，他其實仍然非常不情願，馬虎交差。尼尼微城既然是「極大的城」，要走三天路程才可走完，但約拿只走了一天就完工了；而他更沒有向尼尼微王提及過此事，尼尼微王都只是等消息傳來，這與一般先知直接向王宣告審判的話非常不同。再者，約拿只說了一句話「再過四十天，尼尼微要傾覆了！」，這比一般先知花很多說話闡明犯罪者的罪惡、以及勸他們轉離惡行的宣告，簡短很多。不過，這一切都沒有成為尼尼微人悔改得救的攔阻。他們一聽見約拿的宣告，就立即「回轉離開惡道」，而神亦「改變心意，原先所說要降與他們的災難，他不降了」。
不過，雖然約拿如此「叛逆」，卻情有可原，這很可能與他的背景有關。約拿是北國以色列耶羅波安二世時代的先知，當時耶羅波安二世行耶和華眼中看為惡的事，但出於神的憐憫，耶羅波安二世不但沒有被神審判，反而得以從外邦人手中收回「從哈馬口到亞拉巴海」的疆界，成為北國中興時期的統治者。身為先知的約拿，眼見行惡的王被如此縱容，很可能因而在群眾面前變得公信力盡失；亦因如此，或許約拿早已不滿意神憐憫作惡的耶羅波安二世，以致約拿成為了一個極端的公義執行者，從此堅信「法外不應留任何人情」，這亦可以理解為何他如此堅定，不願再去協助神「縱容」另一個作惡多端的亞述。
悔改‧憐憫‧代價
神在此時呼召約拿向亞述人傳講悔改的信息，並拯救了整個尼尼微城，很可能是要讓以色列人知道亞述之所以得以興起，是因為她是一個「願意悔改的國家」，並以此反照以色列人的「不知悔改」。
同時，神亦藉約拿的反應，讓日後每一個蒙神赦免的罪人明白，原來神每一次赦免都不是毫無代價，而是冒著被質疑「縱容罪惡」的罵名，以及給受罪者帶來「二次傷害」的風險。「約拿對犯罪者的憤怒」正代表著一切「受罪者對犯罪者的憤怒」，也代表著「神對犯罪者的憤怒」。約拿的掙扎同樣是神的掙扎，當尼尼微人昔日罪惡滿盈之時，比約拿更公義的神，理應更恨不得立即消滅他們。只是，「神對悔罪者的憐愛」比祂對犯罪者的憤怒更大，以致能夠蓋過祂自己的憤怒去寬恕罪人。
再者，約拿在魚腹的經歷，更被耶穌用來預表祂死後三天復活。路加福音十一章29-32節提到「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看了。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成為神蹟……在審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，比約拿更大的在這裡！」
耶穌並未用其他舊約中、為了使人悔改的「神蹟」比喻自己，而只用約拿。因為祂的用意不但是想別人明白自己要「叫人悔改」，更想讓別人明白自己在這過程中「像約拿的掙扎」。耶穌與約拿一樣都是「無罪」，卻因為要拯救其他罪人而承受苦難。而且，兩者都沒有「為惡所勝」，他們都經歷極大的「掙扎」，卻都沒有因為被如此不公義地對待而離棄神，反而最後都順服神的旨意。然而，耶穌比約拿優勝的地方，是耶穌「全然順服」、「真的死了並復活」、「為所有罪人而死」。最終，耶穌基督親自受死和復活，成為所有蒙赦免者的罪惡的「終極受害人」，「公義得到彰顯」，紓解了這種掙扎，以致人們得以明白罪惡並非無條件被赦免的，只是因為有人代替了罪人承受懲罰和痛楚。若明白這道理的人心裡帶著一丁點「愧疚」，在被寬恕後亦不會更放任再次犯罪。亦因耶穌的救恩是給予所有人的，受罪者自己的罪亦是如此被赦免，以致能與得罪自己的人一同理解基督的愛，並承受「寬恕者之痛」。
約拿在魚腹中向神發怒的經歷，讓我們明白神對我們的救恩並非輕而易舉的事，每當祂要寬恕我們一個過犯，祂都背負很多很多擔子，而每一次祂所承受的懲罰、祂那雙釘痕的手，會愈發沉重和疼痛。
（分題為編者所加）
