引言
我在九月十四日於漢語聖經協會辦了一場聖經講座，內容主要是分析加拉太書三至六章和探討教會與以色列的關係，後者涉及羅馬書十一章25至27節以色列全家得救的信息。我對以色列全家得救討論的重點是以色列人有兩次信主機會，接著我問了一個沒有確實答案的問題：如果以色列人有兩次信主機會，外邦信徒有沒有兩次機會信主？
意想不到的是，《時代論壇》報道了我的講座，標題為：〈死後有信主機會乃信徒盼望、教會應感恩而非質疑佈道重要性〉。《時代論壇》的報道好像引起一些人的關注，有朋友問我，《時代論壇》有沒有斷章取義，有沒有扭曲我的意思。我看過《時代論壇》的文章，可以說他們的撮要做得很好，很全面，沒有扭曲，也沒有斷章取義。
《時代論壇》的撮要雖然做得很好，但畢竟是整個講座的撮要，讀者需要從眾多課題中，去蕪存菁，才能掌握兩次信主機會的信息，因此，我這篇文章的目的不是要補充或修正《時代論壇》的文章，而是要集中探討兩次信主機會的資料和可能性，使讀者能夠基於我所展示的，建立自己的看法。
以色列人作為神選民有甚麼好處？
保羅在羅馬書第一和第二章分別指出，外邦人和猶太人都有罪，所以他們同樣要面對神的懲罰。這引申出另一個問題，就是如果猶太人和外邦人同樣要面對神懲罰的話，那麼作為神選民的猶太人有甚麼好處？他們有甚麼「優越的地方」（羅三1）呢？保羅在三章2節回答這問題說：「在各方面都有很多。首先，神的聖言交託給他們了。」（《新漢語譯本》，下同）保羅的答案很直接，也很清楚，但平心而論，我不覺得保羅的答案能夠真正回答三章1節的問題。究其原因，我想第2節並不是保羅最終的答案，真正的答案要到第十一章才出現。在那裡，保羅說出了神救贖的奧祕，就是猶太人有兩次信主機會。第一次是在世時，第二次是他們離世後，於主再來時復活，再有機會信主。
猶太人有兩次得救機會
保羅在羅馬書九至十一章探討猶太人為甚麼不相信基督耶穌，提出了三方面的答案，他先從神的揀選，再透過猶太人的錯誤選擇來解釋猶太人不接受基督耶穌的原因，最後，保羅在第十一章指出猶太人的不信是一個奧祕（十一25），是神救贖計劃中的一個部份。
我們可以這樣去了解神的救贖計劃：神首先揀選了猶太人作祂的選民，但令人費解的是，猶太人卻不相信基督耶穌。不過，他們的不信不是要他們「倒下來，不能再起」，而是「藉著他們的過犯，救恩臨到外族人」（十一11），「一直到外族人的全數都進去；這樣，全以色列要得到拯救」（十一25-26上）。保羅接著引用舊約經文來解釋以色列人在甚麼情況下會全家得救，經文是「那拯救者必從錫安出來，使不敬虔離開雅各，這就是我與他們所立的約，那時我要除去他們的罪。」（十一26-27）
「錫安」指耶路撒冷，但也可以指天上的耶路撒冷（參加四26；希十二22；啓三12），所以如果羅馬書十一章26節所指的是天上的耶路撒冷的話，這裡描述的就是主再來的情況。保羅要說的是，猶太人現在雖然不信，但主再來的時候，死人從死裡復活（參林前十五20-22），其中包括了猶太人，復活後的猶太人和仍然活著的猶太人會親眼看見耶穌從天降臨，相信耶穌就是彌賽亞，接受了耶穌基督為救主，於是「全以色列要得到拯救」。
外邦信徒的問題
按我的解釋，如果猶太人有兩次信主機會，外邦人如我們，會否有兩次信主的機會？聖經的確沒有直接的教導，但「得救的人」在保羅看來應是很多：因著亞當，所有人定罪；因著耶穌基督，所有人都得救（羅五18-19），前後的得救人數應相等。不論是羅馬書十一章32及36節，還是腓立比書二章1至11節，都強調「一切、所有人」都得神的憐憫，都會宣認耶穌基督是主。由此，我們可得出這結論：外邦人或許也有兩次信主的機會。
需要注意的是，聖經僅在羅馬書十一章26節表達，只有以色列人有兩次信主機會。外邦人兩次信主的機會並非源自聖經的教導。然而，聖經讓我們看見了這個可能性，在牧養和宣教的場景裡，那可能是某些人唯一的安慰和盼望。
我們應當撫躬自問，信主只是避免死後進入地獄，還是我們看見信仰帶給我們在世的意義？教會差傳目的是證明自己有工作價值，還是重視人的得救？無論如何，人活在基督裡面，與祂連成一體，才能得到神的應許。
（作者為中國神學研究院前聖經科教授）
