美國總統候選人特朗普於七月十三日遇刺，幸好他只傷了耳朵，行刺者當場被擊斃，但子彈卻誤中特朗普身後的支持者科里康帕托雷（Corey Comperatore），這位消防員爸爸當時以身軀保護在場的太太和女兒，中槍最後身亡。不少網民因這次事件都表示特朗普大難不死，必能當上總統，而更有基督徒表示是神的護祐，他必定是上帝揀選的人。
筆者對此感到十分困惑，原來一次的幸運就可視為上帝的揀選，如此，當天科里的犧牲是否代表上帝的懲罰呢？似乎普遍信徒對於地上掌權者能夠登上領導的舞台，都會視為上帝的心意，那麼我們必須問，希特拉是上帝選立的嗎？侵略烏克蘭的普京也是上帝選立的嗎？若是，那麼上帝豈不是一切大屠殺和戰爭的元兇？筆者認為這種誤解必須正視，使上帝不再蒙冤受屈。
於撒上八5-9，以色列人向先知撒母耳表明，要像列國一樣有王治理他們。耶和華知道以色列人厭棄祂，不要祂作王，因此才安排撒母耳去膏立第一位王──掃羅。自此，歷代的以色列王就產生了，雖然大部份的王都是透過膏立的儀式來確立，但也有好些王是透過暴力和政變而產生，例如巴沙（王上十五27-29）、心利（王上十六8-11）。在一個暴君和假先知橫行的世代，膏立儀式已經被君王視為確立其王位合法性的手段，因此假先知只需要稍作配合，就能夠讓執政者成為合法的君王，表面上是神所膏立，但實際上卻完全相反。
列王紀裡的亞哈執政廿二年，但他所行的事都被耶和華視為惡。既然以色列國的君王也是如此，外邦人的國度也就更不用說。可是信徒對掌權者的認知，是建基於他們擁有上帝所給予的權柄，如保羅說在上有權柄的，人人要順服，因為沒有權柄不是來自神的。掌權者都是神所立的（羅十三1）。因此信徒對今天的國家領導者，無論是透過民選或非民選而產生，都會視他為上帝所選的人。這種觀點正是信徒錯誤地了解上帝的選立。
信徒普遍認為若這些領袖是由上帝所選立，那麼他們必然是好的。可是從聖經的例子和歷史讓我們知道，這種觀點是錯誤的。領袖要坐上權力的寶座，就必須參與一場政治遊戲，那怕這遊戲是民主選舉、世襲繼承、委任制度、軍事獨裁還是其他形式，他們都要在遊戲中勝出才能得到權柄，當然這權柄是來自上帝。
這就好像要選一位武林盟主，於是各大派別就舉行一個比武，勝出者能夠成為盟主並擁有武林的管理權四年，而管理權是由蒼天的神明所頒授。比武可以用各種武功和兵器，而且任何有志之士都可參加。這樣看來不論好人惡人，只要他能勝出就能成為盟主。蒼天的神明對於誰有資格參加或是誰有資格獲獎，可以說是完全不干涉其中，當然神明有否特別眷顧某些參與者，是可以討論但不會有絕對答案，而且大都是從猜想而來。因此惡人憑著一身好武功成為盟主並非不可能，當然良善的人也有機會勝出。這就是筆者對上帝與地上掌權者之間關係的理解。地上掌權者雖有來自上帝的權柄，但我們不能馬上劃上等號，視他為上帝所喜悅而揀選的人。列王記的亞哈王和二次大戰的希特拉就是最佳的例子。
按著這個觀點，我們今天就不能說某某是上帝所揀選的人，我們只能說這些人勝出了選舉或用了某種方式，去獲得從上帝而來的權柄而管理世界。然而很多候選人都會利用信徒對掌權者錯誤的理解，去聲稱自己的參選行動有上帝的心意，例如前特首林鄭月娥說自己蒙受神的感召參選、現任美國總統拜登對退選的問題曾說，只有萬能的上帝現身要他退選，他才會退，似乎這些領袖都覺得自己就是真命天子。
但若我們仔細讀聖經，不難發現世界領袖無論是否蒙主喜悅，都必定在上帝的權柄下服役，就如上帝利用巴比倫去審判以色列一樣。這些世界領袖未必是上帝所揀選，但上帝也可隨時呼喚他們做事。可是，是否他們所做的每一件事都是上帝的心意，就必須加以辨識。特朗普當選的呼聲甚高，但不必視他為上帝揀選，因為信徒對當權者的錯誤認知，會帶來信仰上的混亂，使信徒難以分辨自己是忠心於上帝還是地上掌權者。上帝任由人去選自己的領袖，因人心硬並離棄上帝，因此上帝就使王管轄他們，王若不按神心意而行而苦待人，可以說是人自找的；若王跟隨主的道而不偏離，那是他明白愛神愛人道理的結果。信徒必須緊記不要胡亂將說話放進上帝的口中，因為這樣與假先知膏立暴君無異。
