「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」（詩廿四1）
按照聖經記載，上帝創造天地萬物，又按祂的形像造人，所以詩篇作者說，這世界和住在其中的，都屬耶和華。用現代人的法律語言來說，這個世界以及其中的一切生物死物的產權都是屬於上帝的，上帝是天地萬物的擁有者。
現代人對於產權╱所有權的理解，一般包含三重意思，其一是使用權，假如我擁有一部車子，我可以用它代步，如果擁有房子，我可以住在其中；其二是收入權，例如把房子出租給人，享用房子的租金；其三是轉讓權，我可以把自己擁有的車子或房子賣掉，或者免費送贈他人。使用權、收入權、轉讓權這三權加起來，就是支配權，擁有者可以按自己的意願來支配被擁有的事物。
然而，當我們親近大自然時，我們觀察到的現象和規律，與支配的概念似不相符。上帝看來設定了界限與規律，讓萬物互相關聯，形成複雜的生物鏈、生態圈，按照日夜和四季運行，從出生到死亡，周而復始，一代又一代地繁衍下去；下一代的生命形態，既有上一代的傳承，也有因應環境的變化，有與生俱來的交配繁殖使命，也有隨遇而安的吃喝玩樂；既是獨立自主的生命體，也承擔著社群共生的責任；既有弱肉強食的森林規律，也有和諧共處的美好時光。上帝看來沒有強力介入其中，祂的旨意往往隱晦不明，祂是超乎萬有的神，並不需要使用、收取或轉讓祂所造的萬物，創造天地的主怎會稀罕住在人手所造的殿宇？祂雖可支配萬物，卻選擇放手，讓世人隨己意而行。那麼，地和其中所充滿的都屬耶和華，到底是甚麼意思？當擁有權不代表支配（使用、收取、轉讓），耶和華擁有大地和住在其中的生命，又有甚麼涵義？
神學家們對這個問題，給出了不同的回答。終末論者認為，正因為上帝擁有祂創造的世界，並且愛這個世界，所以不會任由世界敗壞滅亡，到了終末之時將會更新這個世界，使世界回復美好。救贖論者指出，上帝沒有撇下祂擁有的世界和住在其中的人，祂選擇介入人類歷史，藉著猶太民族與道成肉身的上帝兒子，向世人啟示祂的真道，使人可以脫離罪惡與死亡的權勢，在永恆中與上帝聯合。創造論者強調，上帝把祂創造的世界交託人類看守，我們因此成了這個世界的管家，需要以百般智慧妥善管理大地，使其生機勃勃永續發展，不可竭澤而魚，榨乾大地資源供短期揮霍。這些論述都很有道理，但真正讓我明白上帝的擁有權代表甚麼，是當父親的經歷。
回過頭看，當孩子還小的時候，父母總覺得孩子是屬於自己的，孩子不懂得照顧自己、為自己打算，所以父母親要承擔起一切責任，代替孩子作所有的決定，完全而徹底地支配著孩子的生命。然而，這個支配與現代產權概念中的支配不同，在正常情況下，父母親不會使用孩子，利用孩子賺取收入，更不會轉讓孩子。父母親的支配，是通過無條件的付出與關懷，來介入孩子的生命。孩子逐漸成長，開始懂得反叛，開始有自己的愛惡，不一定願意聽從父母的支配，父母會感到不適應，有時候會很難受，但出於愛的緣故，也逐漸學會接納孩子、尊重孩子，讓孩子走向獨立自主，不再受父母支配，但父母仍然深信，孩子是屬於自己的，孩子的喜怒哀樂，永遠牽動著父母的心，至死不變。同樣道理，我們在天上的父親，那位創造萬有的上主，也是這樣看待祂在地上的兒女，祂有權支配我們，卻選擇放手，讓我們得以成長。在天父看來，地上兒女活出豐盛的生命，就是祂最大的心願，讓祂最快樂的事情。
除了父母與孩子的關係，我們也可以從夫妻的關係、朋友的關係，乃至主人與寵物的關係，來理解不支配的擁有，其中的關鍵是愛。若沒有愛，伴侶之間或親人朋友之間，也可以充滿支配、利用、計算，由此產生張力、矛盾、衝突。為了愛，我們學習不尋求支配、不計算利用，嘗試放下擁有者的權力，就像上帝看待祂擁有的大地那樣，擁有而不支配。
（詩篇默想筆記之九）
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