他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問他說：「你仗著甚麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？」耶穌對他們說：「我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗著甚麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從天上來的？是從人間來的呢？你們可以回答我。」（可十一27-30）
後來，他們打發幾個法利賽人和幾個希律黨的人到耶穌那裡，要就著他的話陷害他。他們來了，就對他說：「夫子，我們知道你是誠實的，甚麼人你都不徇情面；因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以？我們該納不該納？」耶穌知道他們的假意，就對他們說：「你們為甚麼試探我？拿一個銀錢來給我看！」他們就拿了來。耶穌說：「這像和這號是誰的？」他們說：「是凱撒的。」耶穌說：「凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神。」他們就很希奇他。（可十二 13-17）
耶穌說：「你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？人從死裡復活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。你們是大錯了。」（可十二24-27）
有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答得好，就問他說：「誡命中哪是第一要緊的呢？」耶穌回答說：「第一要緊的就是說：『以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主──你的神。』其次就是說：『要愛人如己。』再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可十二28-31）
耶穌騎驢進耶路撒冷，民眾夾道歡迎。祭司長和文士及長老們坐不住了，他們害怕耶穌奪去民眾支持，削弱他們的權威，刺激羅馬朝廷。於是派能言善道又熟悉經學的人，來與耶穌辯論，希望耶穌講錯說話，讓他們找到把柄，在公會或巡撫面前指控他。馬可福音記錄了四場精彩的攻防對辯（可十一27-30；十二13-34）。
初看福音書，我們會驚歎耶穌的智慧，祂洞悉對手的詭計，沒有跌進他們的陷阱；祂給出來的答案，不是對手設定的非甲即乙，而是超越甲乙的第三答案，讓對方無計可施，完勝了這場文鬥。當我們經歷了與上帝臨在的超然真實相遇，被上帝改變以後，重讀福音書對這幾場辯論的記述，我們會發現耶穌其實是在教導一種天國價值觀，這是祂留給所有門徒的寶貴遺產。
定罪之律 vs 釋放之律
法利賽人為甚麼經常爭論摩西律法中哪一條較大？這是因為摩西五經中，以誡命形式出現的上帝訓示，多達六百一十三條，涵蓋宗教禮儀、社會福利、家庭倫理，以及各種刑事或民事法則。法利賽人把這些誡命看成必須嚴格遵守的神聖教條，但當社會環境改變，例如聖殿被毀、祭禮被廢，便須體察誡命背後的用意，作適當的變化，才能真正實踐誡命。如果不同誡命在實踐中發生衝突，更加要懂得辨識各項誡命的輕重、主次、先後、本末等關係，才能知所行止。法利賽人自命敬虔，覺得自己比民眾更懂律法，遵守得更全面、更仔細、更徹底，所以拿律法大小之辯來炫耀自己、嚇唬他人。
這套經學辨識學問，其基礎假設是摩西律法乃約束禁戒上帝子民的鐵律，順者生、逆者死，不容置疑，也不許變更。耶穌指出最大的兩條誡命，盡心盡力愛上帝，其次愛人如己；這兩條嚴格來說不是法律，無法透過檢控官和法官來執行──沒有劃一的客觀實行準則，沒有可靠的讀心術來判斷是否履行。這兩條本質上不是約束人、把人定罪的律法，而是釋放人、使人得生命得自由、蒙愛蒙祝福的上帝恩典，是上帝向子民發出的筵席邀請，是天上父親給地上兒女的情書。人惟有自願進入這份愛情關係，從這個關係出發，才能真正明白和遵行各項誡命律例。這是與法利賽人完全不同的世界觀。
著眼今生 vs 著眼來世
撒都該人為甚麼經常否定死人復活？這是因為他們的世界觀只有現世今生，信奉永生上帝只是一種宗教感情及一份民族傳統。當現世今生的利益與信仰有牴觸，他們最懂得走位妥協，深諳識時務者為俊傑。所以他們在羅馬殖民統治中如魚得水，是猶太公會的中流砥柱，經常爭到大祭司的權位。
耶穌說他們徹底地錯了，來世永生不是現世今生的機械延續，而是超乎想像的新天新地。現世今生乃是為來世永生作準備，我們如何度過此生，直接影響我們在永恆天國的身份與待遇。所以耶穌教導門徒，要救自己生命的，反而失喪生命，肯犧牲自己的反而得到生命；人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，是得不償失。這些顛覆常理的教導，是建基於有來世永生、有公義審判、有新天新地，這是與撒都該人完全不同的世界觀。
對政治忠誠 vs 對上帝忠誠
為甚麼希律黨人要拿納稅的問題來刁難耶穌？因為希律黨人的世界觀把政治忠誠放在首位，為了向羅馬朝廷表忠，他們鼓吹興建直通羅馬的大道、羅馬式鬥獸場、歌劇院、大浴室，以先進的羅馬文明取代落後的猶太文化。猶太百姓抬出摩西律法來抗拒納稅給凱撒，在希律黨人看來是大逆不道。耶穌以人民先知的姿態出現，假如質疑納稅，就可控告他煽動顛覆；假如他公開認同納稅，就會失去百姓的擁戴。為了防止耶穌保持緘默，不作政治表態，他們用話來套牢耶穌，讚他誠誠實實傳神的道，甚麼人都不徇情面，耶穌若不敢表態，他們就攻擊他不誠實，不是上帝的傳道者。
耶穌的回答很簡單：錢幣上有凱撒的肖像，把這屬於凱撒之物歸給凱撒；人的面容有神的形象，因為聖經說人是按神的形像被造，應當把這屬於上帝之物歸給上帝。錢幣是人的身外物，面容是人自己，既是身份也是性命，孰輕孰重一目了然。若問忠誠，人首先應當向造物主忠誠，以身以心全人歸主，之下才是世間諸般責任，包括按地上法律，納稅給鑄造錢幣的朝廷。希律黨人崇拜的是政治權力與物質文明，耶穌教導人崇拜創造天地萬物與人的上帝，輕看地上錢財。
馬太福音記述登山寶訓，把這天國價值觀解說得更清楚更深刻。羅馬兵丁若要求猶太百姓替他背行囊走一里路──這是羅馬法律賦予軍人的特權，猶太百姓很不喜歡，覺得是受壓迫服苦役──耶穌吩咐門徒要多走一里路，替羅馬兵丁背行囊走兩里路。第一里路是滿足法律與政治的要求，帶有強迫性，第二里路是滿足上帝的要求，展示真誠自發的對鄰舍的愛心，這第二里路把政治忠誠的低下卑微徹底暴露了。這是與希律黨人完全不同的世界觀。
血統的權柄 vs 聖道的權柄
為甚麼祭司長和長老這麼介意耶穌的權柄從何而來？因為他們是猶太社會的權貴與精英，在他們的世界觀裡，人的出身與資格比一切都重要。他們質疑耶穌的潛台詞是，你這個在拿撒勒窮鄉僻壤出身的鄉巴佬，沒有正式律法教育文憑的江湖術士，沒有王族血統，沒有顯赫家世，沒有祭司和文士們的擁戴，沒有朝廷的冊封，沒有耶城長老的支持，憑甚麼站出來教訓眾人？你有甚麼資格要求我們認可你？
耶穌好像迴避了這個問題，以反問的形式要求他們先表態，施洗約翰的權柄從人而來，抑或從神而來？但這個反問其實已清楚回答了祭司長和長老的提問，我們看一個自稱上帝僕人來傳上帝的道，應當問的是，他所傳的是否符合上帝的聖言？他的一言一行是否與上帝僕人的身份相配？有否彰顯上帝的大能與恩慈？如果是的話，就應當像百姓相信施洗約翰那樣，歡喜接待這從上帝而來的傳道者。如果不是的話，那怕他有再高貴的出身、再崇高的資格，也不是出於上帝，所謂「權柄」只是贏取世人歡心的戲碼。祭司長和長老們不會明白這個道理，他們關心的只是群眾會否起哄或失控，耶穌所說的從天上來的權柄，與他們的世界觀完全不同。
誰才認識基督？
昔日，質疑神子的權貴精英，有的執迷律法教條，以此自命高人一等，以此貶抑束縛世人；有的執迷現世今生，追求榮華富貴，嘲笑追尋永恆；有的執迷政治忠誠，只知崇拜權力，懼怕選錯邊站錯隊；有的執迷社會出身，鄙視窮鄉僻壤，濫用權柄壓人。耶穌要求他的門徒與這些人分別出來！
今日，教會內何嘗沒有這些權貴精英？把自己的處世經驗當成教條，鞭撻年輕一代離經叛道；把自己現世今生的收成期無限放大，容不下半點革新；把自己的政治選邊當作真理，排斥立場有異的教友；把自己的出身與階級視為天賜祝福，輕看在基層掙扎打滾的弟兄。這些每主日高呼「主啊、主啊」的基督徒，真的認識耶穌基督嗎？為甚麼他們的世界觀與待人處事模式，沒有因為與基督相遇而改變？
（「超然真實系列」之十四，分題為編者所加。）
劉進圖【超然真實系列】
一：平凡、平淡、平平無奇的超然真實
二：孤單、危險、不討喜的超然真實
三：冒犯權貴、顛覆傳統、撕裂關係的超然真實
四：安樂恩福信望愛？悔改吧！
五：既公開又隱藏會生長的超然真實
六：靠人作見證來傳播的超然真實
七：醫治身心靈的超然真實
八：直面不公義的超然真實
九：須察覺、醒悟、銘記的超然真實
十： 超然真實帶來不斷更新的身份認知
十一：超然真實帶來不斷更新的生命秩序
十二：超然真實帶來不斷更新的親友情誼
十三：與超然真實相遇後的禱告觀
十四：與超然真實相遇後的世界觀
十五：與超然真實相遇後的事奉觀
十六：超然真實與出賣
十七：超然真實與死亡
十八：超然真實與陰間
十九：與復活主相遇同行
二十：超然真實與聖餐
廿一：超然真實與終末 守護自由空間，請支持基督教《時代論壇》
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