論

香港舉行同樂運動會，使之成為首個舉辦此性小眾界別盛事的亞洲城市。就在運動會開幕前幾天，有民間人士向立法會議員請願，揚言在港舉辦此運動會乃是宣揚同性婚姻，衝擊傳統家庭價值。有立法會議員甚至提出運動會的主辦者接受海外資金贊助，可能已構成違反國家安全法的行為，建議政府當局予以取締。

不僅如此，有基督徒在舉辦同樂運動會開幕禮的場地派發單張，表達他們反對同性婚姻，反對運動會落戶香港的立場。還有基督徒批評同樂運動會宣傳活動中，變裝者向兒童分享性別小眾的故事，指是荼毒兒童。這一切使同為基督徒的筆者感到很疑惑，是不是有性小眾活動在港舉行，就會使香港社會出現更多同性戀者、雙性戀者和跨性別者？若不是這樣，為何某些基督徒會千方百計嘗試批評、抹黑甚至要求取締此等活動？

誠然，基督徒表達憂慮，甚至反對同性戀和跨性別文化，完全是無可厚非，畢竟聖經中無論舊約還是新約，都清楚訂明上帝不喜悅同性之間的性行為。對跨性別者而言，雖然聖經中沒有跨性別這個概念，但申命記廿二章5節也提到穿著異性服裝的問題。因此，基督徒完全是有基礎提出反對聲音。但筆者認為更值得關注的是，在申明立場之餘，基督徒甚至教會，應該如何面對性小眾和性別小眾？

首先，我們要處理一個根本問題，縱然聖經不贊同同性性行為及跨性別的變裝行為，但是我們必須承認這個群體存在於社會之中。我們必須有一個確定取態，究竟是摒棄這個群體？還是接納這個群體？

面對這個問題，基督徒很直觀的答案肯定是：「我們接納罪人，但我們反對罪惡。」這個論述的含意是，我們歡迎性小眾和性別小眾進入教會，但是我們會讓這些人明白他們「有問題」，然後與他們同行，讓他們脫離性傾向和性別認同問題的捆綁。說穿了，這個取態還是把性小眾「拗直」的那一套。如果只有被「拗直」了的性小眾才是符合上帝心意的一群，豈不等於把性小眾和性別小眾摒棄了？當同為基督徒的專家都承認，不能完全把所有性小眾和性別小眾「拗直」時，如果我們再以脫離同性性傾向或跨性別狀態作為接納的標準，豈不是代替上帝決定了某些人永遠被摒除於救恩之外？這個邏輯難道是上帝的心意？

如果基督徒真的要向性小眾和性別小眾表達接納，第一步就是抱持理解的態度，而不是「我要把你從罪中，從魔鬼手中拯救出來」的態度。試問有多少人願意靜下來，傾聽性小眾和性別小眾的故事，了解他們的人生走到這個光景的經歷？事實上，不少基督徒都認為，同性戀或跨性別都是一個人的選擇，既然是選擇，人就有責任為自己作出符合上帝心意的選擇，否則就是犯罪。但事情真的這麼簡單嗎？

早已有文獻指出，雖然同性性傾向或性別認同問題，有可能是基於後天的經歷，但是也有先天的成份。如果同性性傾向和性別認同只有後天的成份，透過輔導和處理原生家庭遺留下來的問題這進路，早已把問題完全解決了，但事情顯然並非這樣。基督徒能不能接納一些先天已是性小眾或性別小眾的人？

說到了解性小眾和性別小眾的故事，就不得不提一個在基督徒群體中並不罕見的現象：基督徒會迴避讓兒童和青少年了解社會上存在性小眾和性別小眾，甚至認為由於兒童心智未成熟，因此當他們問及這些課題時，乾脆以非黑即白的態度，把這些小眾定性為錯誤。有基督徒會指出，讓兒童過早知道性小眾和性別小眾的存在，會使他們變成這些小眾的一員。難道他們認為異性性傾向的兒童，接觸了同性戀者後就會變成同性戀者？沒有性別認同問題的男生，接觸跨性別女生後就想成為女生？試問這是甚麼邏輯？偏偏這些奇怪的邏輯，窒礙了基督徒開放、客觀地理解性小眾和性別小眾的處境。

先行否定一個人的現實處境，然後對他說「我們會接納你」，這是甚麼的接納？一種帶有預設條件的愛心，要求小眾先脫離其現實處境再去經歷的愛心，是甚麼的愛心？願上主垂憐每一位基督徒，也垂憐每一位性小眾和性別小眾，讓彼此經歷真正討上主喜悅的接納和愛心。