近期每天壟斷世界各地頭條新聞的，當然是以色列和哈馬斯之戰，我們的視野盡是戰爭的殘酷，或是城市被炸毁的圖片、或是因躲避火箭炮而要逃離家園的消息。被記者訪問的生還者述說他們現在的生活，是從一個喪禮走到另一個喪禮，一個十六歲的女孩子說，她只想能夠如以前一樣回家洗個澡。就算在戰區以外數千里，年輕的大學生亦因著這場戰爭所挑起的反猶太主義被仇視，人身安全受到威嚇。社會上的輿論充斥著各樣的政治分析，有些雖然可以幫助我們了解複雜的政治環境，但許多在字裡行間製造兩極化的世界觀，叫我們在不知不覺間「站邊」。耶穌在哪裡？祂還跟問題相關嗎？抑或祂只是在飲泣？
昔日信息，今日類比
「你若不懂政治，就不會明白福音書」，這是筆者講論福音書時慣常用的開場白。四本福音書無論在寫成的時間，抑或所論述的事蹟，背後的政治環境都與現在的以巴地域情況極之相似──主耶穌出生的處境，是一個民族（猶太人）被另一個民族（羅馬帝國）統治和壓迫。受壓迫的民族極度渴望有一個屬於自己的國家，當中有部份人認為，惟有靠武力才能達到這個目的（奮銳黨），途徑乃是透過暴力將統治者趕走。他們在游說同胞的過程中，提出扣起要繳納予統治者的稅項（太廿二15-22），假若真的如此，將馬上引起極大騷動，而這批極端份子亦會乘時而起，結果必然帶來統治者的暴力鎮壓。不幸地，這場暴力戰爭在耶穌升天後大約三十多年發生了，而且發生之前，耶穌已經清楚知道（太廿四1-2）。這個「被神所揀選的民族」亦因此被統治者的軍隊粉碎，流散各地。在發生這場大戰的三十年前，耶穌怎樣去預備這些被壓迫的人民呢？祂的信息是：「天國近了。」（太四17）。
當我們再看今日的政治環境，馬上看到很多類似的情況：昔日的猶太人，就好像今日的巴勒斯坦人，因為兩者都盼望有自己的國家；昔日的羅馬帝國，就像今日的以色列，因為兩者都是非常強大，絕對不是反動份子所能夠抵禦的；昔日的奮銳黨，就有如今日的哈馬斯，因為兩者都提倡以暴力去改變政權。這樣的比喻，在細節上當然有出入，但在筆者所點出的大關口上，卻是十分脗合的。好像昔日猶太人的建國盼望，根本是遙遙無期，唯一的應許，就是但以理書預言在「七十個七」之後會出現的「彌賽亞」。而且猶太人的盼望絕對不是耶穌和他的信息，他們心中的「彌賽亞」是一個軍事強人，會起來帶領他們殺敵、趕走羅馬政權，在地上重新建立以色列國！
今天的巴勒斯坦，連那「七十個七」的應許都沒有，只有一個不大可靠的「兩國方案」，但有自己國土家園的想法，從來沒變。今日的以色列和昔日的羅馬，類同之處就更易看到：兩者都擁有極強大的軍事和政治力量，同樣要管治在其政權底下的外族人，同樣明白這些被統治的人對自己絕不友善。至於奮銳黨和哈馬斯之間，算是可圈可點，筆者對奮銳黨所知不夠詳盡，所以不會用哈馬斯表現出來的殘酷，套在奮銳黨身上，但兩者都訴諸暴力卻是不爭的事實。所以兩千年前福音書裡的世界，實在有很多相關的信息，值得今天的基督徒深思。
十架廢冤仇的力量
當耶穌腳踏巴勒斯坦塵土的時候，祂眼中見到的景象是神的聖殿：「沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀」（太廿四2），但是祂沒有教訓跟隨者，說：「你們這些被神所揀選的子民哪，你們要起來為神的聖殿爭戰！」祂沒有去打倒統治者，也沒有為那些被壓迫的民族，去建立一個屬於他們的國家，祂卻告訴他們，祂要興起的另一個國度（太五至七章）。但在這個國度裡，哀慟的人是有福的、為義受逼迫的人是有福的，更何況那些使人和睦的人──而非能夠殺敵的勇士──才是有福的！在這個國度裡，人要愛他的仇敵；被人打的，就讓他打；被搶的，就再送他；若被人強迫走一里路，就甘心同他走兩里。這是君王耶穌在聖殿被拆毀、耶路撒冷被夷為平地的三十年前，去準備祂的跟隨者的說話。
我們這些在萬里之外，觀看中東這場慘絕人寰的戰爭的人，假如上述信息真的給予我們盼望，也許我們不會再躭於無助的悲傷，因為君王已經發聲，只有已經在天國裡的人，才能看到得著祝福的意義。以色列和巴勒斯坦人之間的怨仇終會化解，因為在這個新的國度裡面，再不會因著族裔而分隔，十字架就是有著如此強大的力量。它可以叫前納粹黨員和大屠殺的猶太生還者復和、叫奴隸主人和奴隸的後裔彼此相愛，餘下來的問題就是，我們到底信不信呢？這段日子，筆者不時想到王下六8-23的故事。我們是以利沙？還是那個以利沙的僕人？
（分題為編者所加）
