二〇二三年對香港和外地教會影響最深的，可能是移民潮。在數十萬離開這個城市的人中，有很多是基督徒，而基督徒之中，更有為數不少的傳道人和牧師，一時之間，令到香港和外國華人教會的比例失去了平衡。對香港教會而言，人才流失成為了整個社會的縮影，年輕的一輩，忽然少了許多熱心事奉的領袖。但反過來說，這對外國的華人教會又是否一定是祝福呢？自從二十年前的九七移民潮靜下來之後，大部份的外地華人教會一直無法維持人數增長，近數年有許多已經開始轉型，改走多元文化路線。但這次移民潮，卻令許多教會忽然多了數十個百份比的人數參加崇拜，以前請不到牧師的小教會，現在馬上有多年牧會經驗的牧者任職，無論從怎樣的角度去看，都總是「教會增長」吧？但恐怕事情不盡樂觀。
兩次的社會運動，不但撕裂了社會，也撕裂了教會，本來是弟兄姊妹的關係，變為反目成仇，但更大的傷害，往往是更深層次、表面看不到的心靈破碎。今次移民潮中的基督徒，相信有很多人是帶著這種破碎離開的，所以在外地的華人教會，並不是迎接了一批興奮、樂觀、對新生活有著美好憧憬的信徒，而是一些極需要醫治的破碎靈魂。但外國的華人教會同樣因著彼岸的社運，經歷了極大的傷痕，採取的策略往往和香港的教會相似，就是對敏感問題沉默。這種將垃圾掃到地毯下的做法，平時固然可以避免衝突，但人人都見到凸出來的一角，只是不提。心靈淌血的人，當傷口被觸及的時候，就必然會發作。
一位熟悉英國教會的朋友告訴筆者，有些黃絲的新移民搬到英國後，見到當地的華人教會有廣東話崇拜之餘，也有國語╱普通話堂，就質問教會，說：「你們怎能跟『這些人』在一起？」於是就離開了，另立只講廣東話的新教會。這番說話，叫筆者想起主耶穌跟律法師的對話（路十25-37）。當時律法師刁難耶穌的問題：「誰是我的鄰舍呢？」要知道從摩西到列王時期，「鄰舍」和「敵人」的分別是黑白分明，以色列人是鄰舍，迦南人、亞述人、巴比倫人是敵人，這是很清晰的。但到了以色列滅國、被放逐、到回歸耶路撒冷之後，生活在他們中間的，有各式各樣的人，包括統治他們的外邦人，就是羅馬帝國的官員和士兵，那麼他們是否「鄰舍」呢？這是當時一個備受爭議的問題，當耶穌被問到，他就說了好撒馬利亞人的故事。耶穌是要透過這個故事，告訴律法師問錯了問題。律法師和當時猶太社群問的問題，目的其實是要界定誰人「不是我的鄰舍」，以致可以回答「我可以憎恨誰？我可以去攻擊誰？」而不會觸犯神的律法。但好撒馬利亞人的故事卻將這個問題顛倒，因為這個故事的英雄是一個「壞人」、是一個壞得豈有此理的人，壞得連猶太人走近他都不可能的事，但在故事中，他卻不可能不是「鄰舍」！對黃絲的朋友來說，這個好撒馬利亞人就是藍絲。耶穌講這個故事，意思是說，神的心意並不在乎去界定誰人不是我們的鄰舍、或者無需我們去愛，反而，他的心意是要我們考慮如何能夠成為他人的鄰舍？因為在這個故事裡，鄰舍並不是去接受愛的那一位，乃是主動施予恩慈的人，這就是耶穌將整個問題顛倒過來的意思。
福音書所言，固然是指導信徒人生的教訓，這是我們不可掉以輕心的事情，但同時，筆者猜想這些黃絲朋友，很可能還未能夠去到那個好撒馬利亞人的位置。在整個故事中，他們最能認同的，其實是那個被打得半死的人。也許他們最需要的，是一個安全的環境、一個毋須他們為自己辯護的群體、一個能夠凌駕於政治立場之上的屬靈團契，重新建立對人和神的信任，這就是教會神聖的任命。教會必須對自己有重新的認識，不要只再渴求有「幫得手」的人加入，去繼續擴大這間屬靈機構，反而要認清教會扮演著好撒馬利亞人的角色。美國的自由神像刻著這樣的字：「給我你們疲憊的、你們窮苦的人，你們擠在一起渴望自由呼吸的群眾，你們擁擠的海岸上的可憐的拒絕者，把這些無家可歸、風雨飄搖的人送給我，我在金門旁舉起我的燈！」寫得出如此字句的詩人，如何能夠不曾被聖經啟發？如何能夠不知道好撒馬利亞人的故事？教會會做到嗎？筆者只知道，除教會以外，神再沒有別的計劃。
