近日莫介文博士的文章（見1875期眾議園）無故扯到聖公會「聖職觀」、「委身」等概念，以討論循道衛理宗裡的聖職觀，以及牧師喪禮的主理問題。我固然不同意聖公宗的神學觀可以隨便套用在循道衛理宗之內，但我更介意的是文中對聖公宗聖職觀的種種錯誤理解，故撰文澄清。
聖品顯然不是僅僅的僱傭合約關係，因為聖秩來自教會的使徒承傳。可是「聖秩來自教會的使徒承傳」絕對不代表教會「有權」決定聖品的身後事，兩者根本無邏輯關係。如果僅僅因為「聖秩來自教會的使徒承傳」，而假定教會對聖品的身體有主權，實在可怕。
首先，聖公會對於聖品有明顯的「退休」規定，與天主教不同。根據香港聖公會規例30.1及31.2，會吏及牧師「在他年屆七十（70）歲該年之年終必須退休」；憲章13.9亦規定「各教區主教需在年滿70歲之年終退休。」
其次，雖然聖品的按立理論上是「終身有效」（除非根據規例36.1被革除），但這只是指其聖秩，而不是指其職位。因為聖秩不是會眾所賜予，甚至也不是主教所給予，只是教會整體「因為祢（上主）呼召這位僕人，我們奉祢的名按立他們，使他們分擔祢交付給教會的牧職。」（《按立牧師聖禮》頁19）退休（雅稱榮休）聖品再也不是「在職」（holding office）的聖品。根據其聖秩，退休聖品理論上可以在教區主教同意下，繼續以義務聖品身份施行聖餐、聖洗禮及講道，也會被邀請參加教區議會（憲章6.5.1及6.5.2）以及其他聖禮（如按立聖品禮）。但這由於退休聖品已不在職，所以理論上不能履行「在職」時的職責（如擔任主理聖品，不過由於目前香港聖公會嚴重缺人，所以出現退休牧師也要留任主理聖品的怪現象）。
所以，一名聖品同時有聖秩與在職的雙重身份；退休後他已無「在職」的身份，但依然有聖秩，而這聖秩是來自教會，因為是基督身體，有使徒承傳的主教制，而使徒承傳是來自基督與聖靈，僅此而已。在這原則下，主教之位份也只是聖靈的工具。這並不代表教會或主教對退休後的聖品有任何「主權」，有權決定其身後事安排。理由很簡單：教會對聖品的管理權限，不能離開教會法（cannon law）與聖召兩者。例如聖品主持聖禮，就是回應其聖召、根據教會法賦權按禮文施行之。當聖品有道德或紀律問題，就是其作為與其聖召不相稱，或是有違教會法規定。凡是與兩者無關的，教會也無權干涉。
再者，教會必須考慮華夏文化的處境。無論是叫葬禮、安息禮拜還是追悼，一律也屬於廣義的「喪禮」。而根據《禮記》，喪禮的主人家是家屬。「稱情而立文，因以飾群，別親疏貴踐之節，而不可損益也。」（《禮記．三年問》）當然，教會可以說「在耶穌裡我們是一家人」這種官腔，但這最多只代表教會與家屬同等，而不代表教會的「主內家人身份」凌駕於家屬。然則，教會在聖品喪禮的參與身份也只能是家屬之一，故大小事宜必須與死者親屬共議，雙方皆不能單方面行動。如果一家人分成兩批各自為同一死者舉喪，這就說明這家分裂了。
不過要留意的是，由於親疏關係是相對於個人身份的，所以根據《禮記》，如果死者是君或大夫，喪禮的安排跟一般人不同。君或大夫所涉的人倫是「君臣」，君臣之人倫比起父子夫妻之人倫更廣，涉及的人更多。所以國家政治人物的喪禮是另一回事，不能類比。
