「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前三6）監督（bishop）就是堂會牧師。前面提前三1-5才強調：監督當擁有端正形象與助人熱心，卻馬上接著但書：此人不能是個「萌新（neophyton）」。
為甚麼會有萌新當監督這種事？肯定是形象光環都出色，光看前面五節，馬上能脫穎而出。此人可能原先就是個社會賢達、是管理學教授、出過好幾本書、是脫口秀主持人、是發片樂團的一把手，甚至是當過高官的政治家，或是佛教界的高僧、是某哲學流派的原先栽培的接班人。我們就問：有甚麼理由，當這人「帶槍投靠」，不馬上給他「無限開火權」？只因為他初入教？多迂腐啊。
他初入教，但可不是未經世事的萌新啊！這樣做，那人待得住嗎？大家看得下去嗎？
「初入教」的意思
然而，這裡「初入教」並不是指「剛信主」，而是指在信仰團體當中「做學徒」的日子不足。
從初代教會群體對艾瑟尼人制度的繼承來看，從「初入教」到正式入會要「三年」。這三年是「全時間校園沉浸式學習」，也就是現在來說等於神學院的道學碩士。在這當中再立「監督」，才達到書信上的標準。
古人壽命一般不長，在昆蘭的墓地考古分析一千五百具骨骸就發現，艾瑟尼男性平均壽命只有廿八歲，而他們加入受訓的年齡落在十七至二十歲。當然，那個是沙漠修行的極端條件，而會到昆蘭修道的艾瑟尼人基本也是「為天國的緣故」當光棍守獨身了。
從這些我們就發現，現在的許多教會以為聰明的做法，其實不比古人的信仰智慧。試想：如果一個人在世上有才華影響力和名聲，又在教會得了「以神之名」發號施令、指東說西的神聖權柄，這是多麼容易變得目空一切？
即使他有很多熱心，但因為學道不深，卻能用世上很多小聰明來「混過去」（口才、魅力、外表、財富、人脈），而他還沒有更資深及通曉神學道理的導師榜樣來節制他，這將有多恐怖？把人搞到一身屬靈傷害、憂鬱症自戕、家破人亡，都不意外。
教會是天堂，還是靈性虐待的地獄？
教會是個強調赤裸與信任的地方。我們已經提到很多「諮商師」（港譯輔導）如何需要專業核鑑，因為需要接住情緒受傷與心靈脆弱的人。教會何嘗不更多是如此？這裡鼓勵人們把時間、恩賜才幹、金錢、私房事務，都交託擺上；雖然一切都是「志願性質」，但也更加無法可管。
雖然基督信仰最終強調，每一個單獨與神建立的靈性關係，不同於公定價碼和時數交換專業服務的諮商關係。但在信徒吃奶到斷奶的過程，存在太多弱點，任何屬靈上位者的錯誤帶領或處置（mishandling），都相當於被原生家庭傷害的等級──這錯誤帶領或處置可不必是帶著主觀惡意，包含種種無心的言語、不負責任的聖經教條運用，以及將不自覺滲透在領導風格內的自我（ego）包裝為上帝。
成為小孩：重建生命？二次的死？
沒錯，教會是讓人再次「回到小孩子的樣式」經歷重生（reborn, rebirth）的地方，得到新生命。結局可以非常好，也可以很糟糕，也因此「初入教的不可做監督」，原因是他必須經歷「像小孩子一樣」的重生（約三1-14）。
而原先愈是出色及眾人眼中優秀的人，就有愈多的才情及自我需要得到解除（unlearn）──為此，四十歲的埃及王子在野地韜光養晦又四十載。
正如保羅所說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」（腓三7）為此，天上永恆的神，示範虛己成為地上人的奴僕（腓二6）。
正如〈大馬士革盟約〉13:8所說：「監督必須如同父親，愛護孩子；必須如同牧人，為羊群引路。」
提前三1說「人若想要得監督的職份……」，意思就是如果有人想要得到「牧師」的頭銜，就要裝備這樣的條件。
當傳道人羨慕監督的職份……
對我來說，自己呼召的是傳道，也樂在傳道的工作；傳道所做的，就是使徒的工作。
初代教會沒有因為使徒而忘記監督；因為有使徒往來的傳道，就更重視在地方聚會按立「監督」。今日一些新興教會做法不對了。「小組長」（被期待奉獻且還是不支薪的）被拉出來承擔大部份的基層牧養關懷工作，而「監督」則監（視）跟督（導）支配遠遠超過基層範疇的人事和資源，與教牧的第一線失去了親愛共融的關係。
這使得那個風光如CEO的牧師（監督）成為許多人追捧的位置；而即使志不在屬靈關顧的傳道人，也紛紛要弄一個牧師頭銜，在圈內事工和教會界往來走跳方便。又因為「博士」也很有用，用來膨脹頭銜的教牧在職專班博士，也被不少人單純湊來，印上名片。
對付生命的專家
提摩太前後書是跟革利免壹書一起讀的，而不是保羅書信。革利免壹書是作者對著一千公里之遙的姐妹堂會出現「罷免監督」的不祥風暴後，苦口婆心的一封教牧長信。它在《亞歷山大頁冊謄本》以及《康士坦丁本》都列為與新舊約一同收錄的聖經；也以古敘利亞文、古埃及文（科普特語、阿米力語）流通教會歷史一千九百年。如此一封顯然是發自西方（羅馬教會），為使徒晚輩所著的文本，能在整個東方群體（正教傳統）如此珍惜看重，其實很珍貴。
教會不能輕易按立牧師，也不能輕易罷免牧師，是這封信的勸戒重點。教會不缺「對付別人生命」的專家，教會需要「對付自己生命」的榜樣。這是另一個信息重點。
羅馬教會對那時的希臘馬其頓教會、小亞細亞教會，沒有任何的事務管轄權。受信群體是哲學學派、神廟與流行文化發達的哥林多城市教會。保羅尚在時，用了三封信處理這間教會如「資優特教班」的種種狀況，包括「連教外人都沒有」的下限舉止。如今使徒都已經不在，誰有理由能管他們的內部分裂？誰還雞婆勸說得動這一堆「大頭症」名流？
監督與根基
後世天主教追認聖革利免為一世紀的教皇（Pope St. Clement I），這沒有歷史根據（甚至革利免壹書也沒有署名），只是二世紀後半葉按傳統安排（conventional）而來的作者歸屬。然而，革利免壹書卻將初期教會帶向大公（catholicity）──在主耶穌和使徒的根基底下，互相溝通、互相聆聽、互相扶持、互相安慰。
我們可以想像到，早期教會在那麼快蒸蒸日上的時候，就內鬥到一個地步，以致於一千公里外的長執弟兄（們），寫了長達六十五章的教牧神學長文，盼望在主內療癒紛爭──並且正因為「使徒」在這封信所用時態是過去式，大家聆聽的是當中平輩牧養的信息，不是因為信息來自直屬權柄。
你本來無人管轄，你是自由的。你也不是管轄人，你是受託的。用福音信息啟迪餵養你的，是你的傳道跟教師。用父母的慈愛和牧人的良善輔導陪伴你的，是你的監督和牧師。
（原文載於作者FB，蒙允准轉載。作者為《台灣醒報》資深撰述。）
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