【時代論壇訊】因應疫情發展，不少教會近日轉為舉辦網上崇拜，教會及信徒們紛紛思考應如何在家領聖餐、如何準備餅和杯等技術上的問題，但卻較少了解聖餐中的神學意義。最近一個網上講座邀請美國普林斯頓神學院哲學博士楊思言，從四福音的角度去思考聖餐中的神學及政治意義，她舉例指，王怡牧師在一個以仇恨為中心的政治處境中，施行以愛作為行動的聖餐；又或者二○一四年時香港有些跨宗派的教牧在佔領中環的現場中施聖餐，也是要在抗爭場境中宣告只有耶穌是主，這些的聖餐也有其政治及群體的意義。
逾越節重要性如同612及721
楊思言首先指是次談論聖餐觀不會從慣用的哥林多前書出發，因當中所記載的為禮文，是方便在不同時期的教會施聖餐時用，但該節經文卻忽略了聖餐的細節及意義，反而她從四福音作分析。
楊思言先從逾越節的背景談起，逾越節是記念耶和華擊打法老這個欺壓者的一日，所以這本身便是一個政治敏感的節日，她引用第一世紀的歷史家約瑟夫（Josephus）指，有不少猶太人反羅馬政權的起義都在逾越節中發生，所以這就成為了一個象徵反抗不義政權的日子，重要性有如現時談起612及721差不多。在太廿六，祭司長及長老商議要捉拿耶穌，但也不會選擇在逾越節中進行，正正便是因為政治敏感的因素。
她再引用出埃及記，上帝指明逾越節是世世代代永遠的定例，即使到彌賽亞降臨那日，也是透過逾越節這個模式去進行。而守逾越節並不只是吃聖餐，「守」在出埃及記有警醒（keep watch）的意思，所以往後每一代猶太人守逾越節及守聖餐時，也是需要從出埃及記的角度去理解，並要面對每一個年代當時所出現如「法老」一樣的壓迫者。
守聖餐重現上帝在歷史於群體的作為
守聖餐時所說「這是我的身體」及「這是我立約的血」，在出埃及記在十二章26-27節及廿四章8節分別也有類似的出現。新的逾越節並沒有羊，但耶穌卻指著自己的身體，代替用來獻祭的羔羊。楊思言在此指當我們守聖餐時，需要將重點放於上帝在歷史中於這群體的作為，而不在於個人的內心，也並非杯和餅的象徵意義。
楊思言指過往教會群體習慣強調個人的罪，但卻忽略了罪也存在於社會結構及制度內。教會過往較集中去看保羅在哥林多前書及加拉太書所逐一指出的個人的罪，但當我們去看舊約的先知書，當中除了談論拜偶像等個人的罪，也有欺壓別人等有關制度及群體的罪。而逾越節的歷史正指出了問題在於制度、結構性及政權的罪行。她引用出埃及記三章7-8節有關耶和華聽見了百姓在埃及所受的苦，指救贖不是只針對救贖個人的罪。
聖餐關乎社會及群體衝突
不少教會在施聖餐時，均指這是領受主的身體及血，並且強調個人默想。楊思言認為這個說法較為自我中心，好像是我去領受一個好處，而個人默想也加強了個體化的概念，彷彿聖餐與社會及群體無關。而且「領受主的身體及血」是一個抽象概念，只能夠成為一個默想題材，但卻難以在信徒們日常生活當中去應用得到，因為當我們去服事或愛別人時，也不會給自身的血及肉予別人。她指聖餐是關乎到整個社會及群體的事。
於最後的晚餐中，在馬太福音及馬可福音裡，耶穌一開始便指明出賣耶穌的猶大也一同在席當中。楊思言指耶穌也並非叫門徒在此省察自己的罪及進行默想，而是將重點放在門徒之間的破裂。而最後的晚餐便正正是要與出賣主的猶大，以及三次不認主的彼得同桌，並施行聖餐，故耶穌是期望透過聖餐處理這個問題。
楊思言談到現時有不少教會均將焦點放在誰可以領聖餐的問題，例如犯了甚麼罪就應要以停聖餐作為一種懲罰，但這假設了一些配得領受的人才可以領受基督的身體和血，也衍生到誰人可決定誰可領聖餐的權力問題。可是聖餐所強調的是基督接待罪人。在馬太、馬可、路加福音中均有講述到「無病的人用不著醫生，有病的人才用得著」，便指出不是乖乖的信徒才可以領聖餐。
聖餐並非是一個記號而是愛的行動
她引用當代解放神學家卡維哈斯（Cláudio Carvalhaes）指聖餐會因不同的宗派而有其界線，但這條界線是應可以商議的，因為耶穌基督的福音就是可以打破界線及障礙，而且聖餐是針對社會及群體當中的破裂而進行的。所以她鼓勵信徒也可思考是否未信者或未受浸的信徒就必定不能領聖餐的原則。
最後，楊思言談到耶穌所指的血是「用我血立的新約」。在約翰福音中，耶穌講述了這個有關人與人應如何相處的新約內容──彼此相愛，亦透過為門徒洗腳的方法實踐出來，耶穌甚至為猶大及彼得洗腳，這是一個具體而顛覆的行動。所以新約便是要拒絕抽象及奧秘的思維，又或僅視聖餐為「記號」，而要肯定聖餐本身便是一個行動。
是次網上講座為榮光敬拜事工於五月十五日晚上於Zoom舉辦「『政治中的聖餐‧聖餐中的政治』通識大補課」系列，有約四十五名信徒參與其中。
