【時代論壇訊】在第二次世界大戰爆發前夕，有很多德國基督徒都相信元首希特拉的國家社會主義，是作為信仰中個人信條的一部份，而德國國家教會亦是當時教會內的多數派。可是，他們也無形中成為當時政府的工具。在四月三日，榮光敬拜事工舉行了一場網上研討會，探討二戰時期「德國國家教會」與「認信教會」對今天信徒的挑戰與提醒。
當時主流德國信徒將信仰與民族主義捆綁
建道神學院神學系主任郭鴻標牧師在當晚分享，指上世紀三十年代德國的基督徒的普遍政治取態，源自第一次世界大戰後德國的歷史。當時很多德國人希望國家再次能富國強兵，而因國內猶太人擁有經濟資本、傳媒權力，所以德國人視猶太人為眼中釘。而當時德國基督徒取態保守，多為認同領袖希特拉提倡的「國家社會主義」，亦對猶太人加以仇視。他們認為，應該回歸至德意志民族權利與經濟生活、回歸基督信仰，並相信上主會幫助他們。
郭鴻標強調，當時德國教會並非政治中立，反而是將信仰與民族主義連結在一起。很多信徒認同國家社會主義，欲引進至教會中。例如，教會會擺放納粹黨旗，納粹黨員亦可穿著制服參與教會崇拜。他形容，德國基督徒想將「教會納粹化」。而他們亦認信上主在創造中設定所有生活基礎，包括婚姻、家庭，以至是種族、血緣群體，整個民族都要為維持及聖化基礎而努力。他們同時認信一個強盛的信義宗德國民族教會，透過教會的靈，德國將會維持著一個信仰強大並有美德的民族，國家自然會變得強大。
直到一九三三年，德國基督徒推動鬆散的「德國信義會聯盟」歸併入德國信義會，由國家主教領導。而當他們的代表成為當選為國家主教，國家社會主義亦正式成為教會信仰的一部份，並表明德國信義會應成為民族教會，故此他們不許非德裔信徒參與崇拜，並與舊約聖經的猶太人背景劃清界線。此外，德國基督徒更推動「福音去猶太化」，強調耶穌基督是外邦人。雖然他們明白基督福音該傳遍天下，猶太人都是傳福音對象，但只有按國家權利成為人民的人，才可成為國家教會的一份子，亦即教會只容納純粹的德國人。郭鴻標認為，當時德國基督徒的主張其實違反了聖經中向外邦人宣教的命令，應該尊重其他民族，在共同信仰下建立團契。
牧者抗爭並非反對政權
不過，當時並不是所有德國基督徒都支持上述的取態。部份牧者如神學家阿斯穆森（Hans Asmussen）發起《亞爾托納信條》，列明教會不可成為政黨慶祝之用途。教會應該順服國家的權柄，但當國家不為社會福祉努力，就應順從神而非順從人。郭鴻標指出，信條無說明支持哪種主義，但因內容上批評執政黨，所以引來輿論抨擊，被政權視為敵人。而著名神學家潘霍華亦對納粹思想有疑問，表明真正的領袖應遠離個人權威，不應成為被領導者的偶像，將其神聖化就是侮辱上主。他亦明確表示，教會應對政府提出問題，對受欺壓者負責。
除了阿斯穆森及潘霍華外，當時也有一批牧者反對信仰與國家社會主義捆綁，將福音變成支持政權的工具。不過郭鴻標指出，這些牧者並不是反對希特拉政權，只是為了維護信仰純潔。當時瑞士神學家巴特曾警告，若德國信義會被當時主流德國基督徒領導，教會就會滅亡。
不難想到的是，希特拉容不下有信徒挑戰國家教會，一概視之為對政權作出挑戰。所以他們當中不少人被逮捕並送到集中營，當中包括著名神學家尼莫拉（Martin Niemöller）。而在教內，認信教會與這些德國基督徒沒有分開地點聚會，只是會分開舉行崇拜。不過，德國國家教會同時會透過財政壓力，向認信教會信徒施壓。
郭鴻標總結時指，在一九三三年時這些納粹傾向的德國基督徒擁戴希特拉，直至一九四五年，認信教會仍在受苦。直至希特拉被打敗後，人們的意識醒覺起來，並認知當年德國國家教會的領袖是政權的幫兇。他認為，當年德國教會的歷史與今天處境有所相似，只是香港未到那種境況。他勉勵信徒應該正確地認識歷史，提醒我們在神面前要做負責任的人。
德國信徒沒有察覺信仰變質的原因
於答問時段，大會主持、宣道出版社社長王礽福問及當時這些德國基督徒是否留意到信仰已被騎劫，郭鴻標表示德國人後期才得到國家領土完整，而且國土四周被其他國家包圍，令他們欲變得強大以保護自己。所以，他們當時積極發展經濟及軍事科技，以至他們有條件嘗試擴張領土。為了達成目標，這就需要有一位強人領導，適逢希特拉站出來成為領袖，並推行國家社會主義。加上當時德國基督徒普遍支持政府，認同國家社會主義，令當時教會排斥非德裔信徒，並嘗試消除所有異見聲音。
至於他們的反猶太人立場是否具備聖經基礎，郭鴻標指出當時他們只是以馬丁路德反對猶太人的文章加以演繹，構成宗教理由，而在政治上則視猶太人為德國沒落的罪魁禍首。嚴格來說，他們的反猶太人立場沒甚麼聖經基礎，只是反映出他們的政治取向。
有會眾問到，為何德國基督徒看不見邪惡衍生於教會內。郭鴻標表示，即使是神學家，也會被民族身份影響信仰理解，心中希望德國振興，自然認為任何使德國強大的事都應做，直至事情動搖了信仰才不接受。他相信，不少認信教會的人本來是納粹黨人，但接受不了納粹主義干預信仰，觸及信仰底線才覺醒起來。而他們的取態，自然被納粹政權針對、打擊。政治上，部份認信教會信徒不反對納粹黨，只是他們仍會被捉拿，很多人亦自此「人間蒸發」，顯出當時德國充斥著白色恐怖。
基督教中國化令人想到宗教自由問題
很多信徒認識到，現時中國國內的教會需多談及愛國。對於此現象是否與當年德國國家教會相似，郭鴻標表示內地信徒要面對基督教中國化，正面對重大挑戰。即使兩種情況難以完全對應，但會令人自然聯想到，當中涉及宗教自由問題。而在今天，本港信徒仍可自由表達信仰、享受宗教自由，已是感恩的事。
王礽福追問，這是否暗示我們日後需面對同樣挑戰。郭鴻標回應指，雖然《基本法》列明保障香港原有的生活方式五十年不變，但生活上很多細節港人已可感受到正在轉變。縱使我們不能掌握未來，但至少我們已能感受到自由正在逐漸收窄。
有會眾則問及，香港出現較多國家教會還是認信教會。郭鴻標認為德國教會與香港教會之間，兩者不能簡單對等比較。即使是以政治立場劃分本港眾教會，已經存在不確定性，而香港亦未有出現國家教會。雖然無人知道二〇四七年後會否出現類似於當年德國的情況，但至少本港教會現時不用加入內地的三自教會，未到德國當年的境況。
牧者對社會事件想法過於福音化未必是好事
王礽福亦提到，香港教會可能普遍對政治敏感度不足，對社會事件缺乏相關論述，表現得過份沉默。郭鴻標不認為同道不諳政治，只是選擇保持沉默。他們各自可能要維護更大利益，所以保持低調，這是可以理解的。不過，他關心若部份牧者對社會事件的想法過於福音化，則就未必是好事。
對於如何預備本港信徒日後可能被當權者打壓，郭鴻標認為普遍信徒沒那麼大影響力，會被政權看上成為打壓目標。而他認為目前環境未算嚴峻，只是空間的確是收窄了。我們以前或會認為信主會得好處，現在更要預算會遇上困難，承認信徒身份未必得著好處，反要付出代價。不過他相信，上主會保守每個盡忠於祂的人，並賜下平安，使我們穩定下來。
是次講座由榮光敬拜事工主辦，名為「國家教會VS認信教會 二戰德國教會對我們的挑戰」，是該機構事工在四月份舉辦的「榮光Zoom『通識大補課』系列之一」，該講座設有自由奉獻，建議為五十元（學生、退休、待業、低收入人士則免費）。當晚共有六十五人次參加，包括十名聽障信徒。
