假若在港，每年六四都會出席維園燭光晚會。或許只是行禮如儀，但一點燭光，也是一份力量。
燭光晚會中所喊叫的口號，有些是沒有爭議的，例如，「結束一黨專政」，就是主席台上不叫喊，台下的參與者也會大聲喊出來。有些較爭議性，例如「建設民主中國」，連香港的民主自由也被蠶食，建設民主中國實在是很遙遠的事。向前（錢）看的人，會覺得無謂「追究屠城責任」或「平反六四」。但沒有「追究」或「平反」，找出事實的真相，是無法向前看的。
前法國總統奧朗德（Francois Hollande）曾對前德國總統高克（Joachim Gauck）說：「只有承認歷史，才能建設一個更美好的未來。」德國於第二次世界大戰時入侵歐洲，屠殺大批猶太人，但因為能夠承認錯誤道歉，現在也能再次融入歐洲大家庭。德國總理默克爾（Angela Merkel）多次提醒日本，反思歷史。但日本對侵略事實，用語言偽術略過，又修改教科書，圖將真相對下一代隱瞞。今天日本仍與亞洲各國關係緊張。有真相，才可以「向前看」。
但得悉真相，目的又如何？對很多人來說，尋求真相，目的是要將加害者繩之於法，又或是要得到合理的賠償。對受害者而言，這是合理的。但加害者伏法，受害者又得到賠償，那是否就是公義得以伸張？人又是否能離開仇恨的心魔？
德國政府在戰後將達豪集中營（Dachau Concentration Camp）建設為展館，讓參觀者能知道昔日所發生屠殺的事，包括人物及情景。在展館中有兩處是值得一提的。一處是在入口處不遠的地方，有一塊石碑，上面用五種文字上刻上Never again（不再發生）的字眼。展覽館設立的目的，是要提醒人，盼望類似的事不再發生。達豪展覽館另一處要提的，是在集中營的盡頭末處，也是當時的毒氣室和焚屍室，區內有天主教、基督新教、東正教及猶太教堂。基督新教的教堂命名為「復和聖堂」（Church of Reconciliation）。尋找真相，是為了復和。
兩年前，在台灣發生了一名患有精神病的男子，揮刀斬死一名三歲女童的事件，該女童被稱為「小燈泡」。在女童舉行安息禮時，母親在靈堂上寫上了告示貼文，其中有這幾句：「我希望踏進這裡的你們，能收起仇恨，我從來都不認為仇恨、責備能解決問題，……我真的希望這個房間裡可以悲傷、可以感動、可以懷念，但不要批評、不要仇恨、不要憤怒……。」
經過兩年的調查審訊，兇手將會被判無期徒刑。台灣雖仍有死刑，但由於有參與簽署聯合國一份公約，不能對精神病患者判死刑。不過，小童的父親表示，期盼判處兇手死刑。死者母親所表達的，似乎與父親所期望的有所不同。但細心看看，相信父母親都是有一個共同願望，就是社會能積極的防治類似犯罪事件發生，這也是他們在小燈泡的逝去中尋找到的意義。只可惜願望仍未見到，父親的期望可能只是失望中的忿怒說話。尋找真相，不是為復仇，而是盼望類似的事不再發生。
復和，而不是復仇，又談何容易？
一位克羅地亞裔的神學家沃弗（Miroslav Volf），他經歷了上世紀九十年代發生在自己家鄉的戰爭——塞爾維亞人與克羅地亞人的衝突帶來種族屠殺。他的老師莫特曼（Jürgen Motlmann）問他能否寬恕殺害他同胞的加害者，他回答說：「不，我不能，但作為基督徒，我想，我應該能這樣做。」沃弗寫了一本名為《擁抱神學》的書，其中一點要指出的，就是人是否能學懂擁抱敵人？
人常有的是仇恨甚至是復仇的心。我們感到受傷害，又會常感到自己是「善」，是「義」，傷害他人的便是「惡」和「不義」。更有甚者，我們會將對方的錯「妖魔化」，「加鹽加醋」。仇恨使自己的心眼蒙閉，看不見自己眼中的樑木，反之將他人眼中的刺看成樑木。存有仇恨的心，往往使人看不到真相，將自己的心綑鎖著。今天我們感到力量微薄，無法討回公道，但有一天我們有力量時會如何？不少時候，當人有力量時，便會成為傷害和欺壓他人的人。猶太人在第二次世界大戰飽受欺壓，但當他們復國後，我們看到甚麼呢？存有仇恨的心，找不到真相，也不能建立公義。
要尋求公義和真相，我們必須放下仇恨的心，取而代之是擁抱敵人的決心。擁抱和寬恕敵人的決心，不是要等待敵人悔改道歉而有的。耶穌曾說：「你在祭壇上獻物的時候，若想起有弟兄對你懷恨，就要把祭物留在壇前，先跟弟兄和好，然後來獻祭。」就算真的是對方對自己不好，也不是先等待對方的悔改道歉才有擁抱和寬恕。當然願意擁抱和寬恕敵人，也不等於敵人必會悔改。這正如上帝透過耶穌的愛，並不先於我們悔改行義，而是我們仍不是清白無辜，是違法犯罪的人，上帝仍愛我們擁抱我們。上帝愛的行動，也不是人人都會接受的。
沃氏將「擁抱敵人的決心」和「擁抱敵人」的行動分開。前者是在放下仇恨的大前提下去尋找公義和真相。當然在沒有真相和公義得以伸張前，後者是不會發生的。可見建立復和的關係實不容易。
個人之間的恩恩怨怨已不容易解決，何況是不義的政權所帶來的傷害和欺壓，要突破高牆，真的難以實現。但作為基督徒，讓我們先存著「擁抱的決心」。或許能幫助我們操練擁抱與饒恕功課的，是將人與事分開。人可能「行惡」，但我們不一定要定性他為「邪惡的人」。就正如我們可指斥「暴力」，但我們仍愛「行暴力的人」，因為他仍是上帝所造和所愛的「人」。
復和不易，需要超越人極限的勇敢和力量。集中營中的復和教堂正要提醒我們，人都是罪人，每當人犯罪時，上主都是負傷者，但上主仍樂意赦宥我們。「愛是恆久忍耐，又有恩慈⋯⋯不喜歡不義，只喜歡真理。」（林前十三4、6）這是上帝的愛，愛裡有真理，也有公義。
但願「平反六四」可在有生之年得見！
（轉載自作者Facebook）
