論

憤怒

我們都知道語言、文字的威力或殺傷力，對一個長期受家暴迫害及女兒被暴力殺害的婦女、導演、編劇給她最後的武器——文字，來盛載她的極度憤怒與悲痛，還有公路上的三塊廣告牌。

要在充滿強暴的世界爭取公義，並為枉死的年青人發聲，一點不容易。《廣告牌殺人事件》這齣電影充滿暴力，連爭取公義的女主角也以暴易暴。全都是暴力。全都是憤怒。點題的那句說話：「憤怒產生更大的憤怒。」再清楚不過。

電影中虛構的美國小鎮叫Ebbing，在密蘇里州。Ebbing意譯就是衰落衰退。一個小鎮衰落衰退有很多原因，最要命的，是大家沉溺於虛假的和諧，對制度的腐爛不以為意，只想禁聲，無法包容為女兒討過公道的伸冤。

暴力與不公義製造更多的暴力和憤怒，憤怒產生更大的憤怒，就像我們的城市，難道不是正在急速步向衰退和衰落嗎？

本文（含「劇透」）不是影評，只是想講人性，亦希望從電影中為生命找到出路和救贖。

首先想講那首愛爾蘭的民歌，《夏日最後的玫瑰》，電影用了Renée Fleming所唱的版本，充滿塞爾特（Celtic）的悲傷情調。這首歌是講生命的孤寂凄蒼消逝，在電影中，如其說是道出喪失女兒的悲傷，其實更重要是襯托世情的蒼涼無情。先看到這份悲傷和痛楚，然後有機會發生憐憫，並且洞察世情與生命的真相。

電影情節是一連串的罪惡和不幸連環扣結更多罪惡和不幸。我們先見到哀傷憤怒性情又剛烈的母親米爾德（Mildred），她是女主角。背後是她年青的女兒被姦殺，這是西方性解放淫亂引致青年女子的高危狀態。悲痛浸滿這個荒僻無助的小鎮！

悲痛

慘劇後面還隱藏著更深的悲痛。誰把這少女置於高危狀態？一幕母女爭吵，甚至預言沒有汽車代步就會中途遇上姦殺，是伏筆？是交代？更有可能是這小鎮常態。這一幕說出了悲痛的不歸路，背後有著這媽媽的倔強，強頑不讓，她預言了女兒的慘死，也被前夫怪罪是她害死女兒。電影卻輕易放過這位同樣暴力的前夫，沒有大力加以鞭撻。

孤身作戰的米爾德令人同情，但又無法令人同情。她是受害者，但又是自害，與此同時，也去傷害其他人，製造更多罪孽、創傷。這是電影和人性的張力。

罪案連環緊扣為米爾德帶來家庭生活和社會遭遇的困迫，她大部分時間苦口苦臉，內心卻脆弱，可以說外強中乾。她選擇倔強對抗，卻沒有能力正視和解決自己的問題。她不懂與女兒相處，令兒子受到更大壓力。她粗暴的反擊行為，正反映了她長期受家暴傷害，令她決心對任何攻擊都會用盡全力去反擊。只有前夫，她只是言語的反擊，因為她無真正的能力對抗。她向警方報復，也只是暗中去做。

她有感情，重視友情，但更多時候只見到她的冷酷。警長威路比去她住處家訪，在韆鞦架向她解釋查案的困難，並告訴她自己有癌症，她說：「就是因為你還有命才吸引人注意。」多麽冷酷。對牙醫，毫不留情，也用暴力反擊青年人。對矮人維護自己和掩飾燒警局的罪行，毫無感激，她心裡面輕視對方。

她怪責警察沒有執勤捉姦徒，為何她又犯罪？她是把自己的罪外置於警察制度以外，而不肯正視自己本質上的冷酷剛愎自負。

米爾德原本是對抗罪惡，因為警方的無能和濫權，甚至警隊腐化，結果變成她與警察及建制的對抗和控訴。

制度

對於建制或警察，電影反諷社會體制的無能為力。最勤力的警長，拼了命，拋棄癌症治療，回到現場專心查案，仍然無能為力。

警員積信廸臣原本囂張跋扈，後來燒傷、悔改、奮不顧身，既保存了遇害女子的檔案，又為了破案而去找疑犯的DNA，可惜仍然徒勞無功，凶手逍遙法外。這一切說明了警察有勤力，有愛心，有勇氣，都無能為力。這是對龐大不義的制度最尖銳的控訴。電影也關注教會的角色，極無情地批判和嘲笑，連神父也啞口無言，對建制和專業表達了撤底的失望。

人性有很多缺失，人若察覺自己的問題，並看清楚世界的問題，就容易有轉機，只可惜大部份都無這份覺察。積信有親愛的老媽提點扶持，女主角有守護她的兒子，但他們不擁抱摯親，只擁抱自己的傷痛與怨憤，並以復仇去洩憤，結果令積信在遭遇禍害前無法發揮天賦的機警和冷靜，而女主角也時常怒火中燒，不但危害自己的小店，也傷害了與兒子的關係。

電影的轉捩點很特別，竟然是警長自殺，他的抉擇可以說是解決了癌症和罪責。塵世是一個罪網，無人能擺脫。大部分人本來就沒有能力擺脫，這是現實。就算警長，似乎最有能力覺察自己的限制，兼洞察他人，因為他常懷抱愛，他也有問題，他的問題不是對罪案無能為力，他覺得已在制度中盡了全力，有難過卻無愧於心，他只是無法將自己從絕症中解救。

但正正是他有明顯的限制，就是身患絕症，他才可以稍為「正常」和仁愛。警長知道人生有界限，更明白司法制度有規限。他接受界限，嘗試盡力，令自己感覺良好。在面對殘酷的世情，可以較抽離，不計算個人恩怨，所以多了洞察。他所寫的遺書最能看到他的洞察。

被點名針對的警長離開了，犯罪者和被罪者的自義自負自欺更突顯，所有人在自救和害人之間徘徊。

群眾

還要說群眾，包括經常自以為義的傳媒，積信也是其中之一。他們在旁邊，在後面。他們知道警長有癌症，全鎮都知道。可以想像，群眾在竊竊私語，傳講膚淺的意見，將問題簡化，又拒絕思考制度的不公義，連伸張公義的冤情也容不下。警長自殺，大家不問真相，只想尋找代罪羔羊，而代罪羔羊必定是最弱小和孤立的那一個。

群眾不關注社會的不公義和深層問題，只想息事寧人，只想維持虛浮的光明景象，於是大家怪責米爾德攻擊警長，並膚淺地支持警長，可惜連警長也不領情。及至警長自殺，他們又怪罪米爾德，其實他們最怨恨米爾德擾亂小鎮的平靜，及自己內心的安舒區。

Ebbing的群眾是這樣，我們這個衰落的城市，也充滿這樣不去明辨是非的群眾。因為真正關注問題的時候，就會內心騷亂、恐懼、惆悵、煩惱。一個城市的衰落，就是因為有這些群眾，更可悲的是，這些群眾之中，不乏有識之士。

最後，想問電影的出路。電影有不少宗教意像，例如廣告牌是在復活節主日做好，廣告牌就是重新讓死人復活般發聲。又例如女主角決定以牙還牙之前，她在睡房內用拖鞋自我對話，她不停說「釘十架」（crucified）這個字。教堂的尖頂和十字架在鏡頭中出現了幾次。

救贖

電影對教會有批判，卻沒有漠視心靈的出路。電影提示了出路。電影開場不久，在廣告公司的窗前有一只小蟲反轉了身，痛苦地掙扎，米爾德輕輕幫牠轉身，是救贖的預告。如果有人輕輕一扶，就可翻身。

墮落的個體可以有輕度或深度的回轉，在於他遇到非比尋常的善意，尤其是寬恕、寬容和接納。簡言之，也可以說是愛。警長的三封信充滿機智、洞察和愛，縈迴心間。米爾德遭前夫襲擊時，兒子迅速為母親擋住暴力的爸爸，也是愛。亂闖入屋的十九歲少女，因為想借用厠所，結果為暴力解圍。米爾德在小店被暴力者威逼，竟然是警長的妻子來送信而令她解困。最令人驚喜的，是廣告公司免費替客戶重新製作遭破壞的廣告牌，以為失去一切，以為要放棄，竟然又可以延續。所以，處處出路，處處救贖，絕處逢生。上主對冥頑不靈的人，更是不離不棄！

按電影情節，最後的解決方法，是一枝獵槍。最後一段，槍放在車尾，希望可以一直留在車尾。難得的是兩個受盡創傷和折磨的人，同路同行啊。電影第一次見女主角很輕鬆地微笑，身旁的警員也寬鬆了，好像有一點得意洋洋。兩個罪人，原本都是極孤獨和創傷的人同行結伴，為他者前行。

米爾德和積信都是受害者和殘酷的加害者，他們會繼續在殺戮報仇替天行道執法嗎？他們會去加強罪與罰的循環嗎？抑或會在途中再遇新人新事，有所領悟？這是人性顛簸之路。人的罪與罰與磨難，仍然在修練回轉的路途上。

他們有彼此，有彼此的憐憫，但未來是一個留白，他們自闖再一回怎樣的人生？

小鎮的火熄滅了，我們的城市卻到處被點著火，但群眾仍然看不清制度的暴虐和被摧毀的威迫，只去怪罪稚子和最脆弱的一群，難道要等天火焚城才再現生機？