隨著亞述、巴比倫、波斯、希臘等強國相繼滅亡，在耶穌和使徒時代，整個地中海沿岸地區唯羅馬一國獨大。那時的羅馬帝國，版圖橫跨歐、亞、非三洲，且仍在不斷擴張；在羅馬強大軍事力量的保衛下，帝國境內公民受相對健全的法律約束，享受史稱「羅馬安寧」（Pax Romana）的安定生活。耐用而安全的道路、政治的穩定，促使全羅馬的經濟貿易蓬勃發展。基督教是在這樣的社會環境下萌芽發展的，不單保羅能到達各處傳道，這段時間也是該地區歷史上語言隔閡最少的時間，人們的思想也敢於接受和接觸新事物。因此，不少歷史學家均認為「羅馬安寧」是基督教能夠迅速發展的重要原因，甚至有人藉此提出政治環境與宗教傳播有唇亡齒寒的關係，所以我們要努力與政府合作，保持社會和諧和穩定，這樣福音才能夠傳開。問題是，羅馬當真安寧嗎？

在「羅馬安寧」的昇平背後，新約如何評價羅馬的管治呢？最清楚描述和評價羅馬帝國的經卷，相信是啟示錄。與當時不少羅馬臣民所認知的不同，啟示錄中的羅馬是一極其壓迫的制度，這制度靠暴力和壓制來維繫，同時是政治專制和經濟剝削的。啟示錄用上兩個主要的符號來代表羅馬帝國的面貌：海獸（「獸」，特別是十三和十七章），以及巴比倫的淫婦（特別是十七至十八章）。「獸」代表羅馬皇帝的軍事和政治力量；而巴比倫就是羅馬城，其繁華昌盛是透過帝國中的經濟剝削而來。然而，獸和淫婦（軍事政治與經濟）在根源上都是宗教性的，而且獸和淫婦的關係密切：淫婦騎在獸上（十七3），因為國家的繁榮乃是建基於國家軍隊供給的權力之上。

羅馬帝國雖是專制、剝削的制度，約翰卻十分明白，絕大多數的臣民都沒有對之抗拒或反對。例如，在亞細亞省中的大城市，不少人熱烈擁戴羅馬統治，部份原因在於某些居民能從帝國中獲得個人的好處；用啟示錄的話，這些就是「地上諸王」，即地方的統治階層，為羅馬招攬任命參與治理的，他們在社會上的特殊地位和利益也因此而接踵而來。而更普遍的是，羅馬的平民百姓被帝國的意識形態說服，接受並歡迎她的統治。雖然淫婦的舒適生活是以人民的利益為代價，但是她也為他們提供某些「好處」（十七4）。這就是羅馬帝國統治下的「和平」意識形態。整個公元第一世紀，羅馬極力推動這種「羅馬安寧」的意識形態；根據這種想法，羅馬對這個世界的好處就是在帝國四境之內提供和平和安全，以及各種帝國昌盛的基建條件。

然而，啟示錄說這所謂的「羅馬安寧」，是一個虛偽的假象，是那淫婦用來毒害萬族的酒，以外面鍍金的杯盛載，內裡是邪惡可憎之物（十七2、4）；羅馬帶來的安定與繁榮來自她的淫行和剝削貧窮人。享受安定繁榮的平民百姓，被騙了卻仍懵然不知，甚至相信羅馬的傾覆代表人類失去平安，殊不知羅馬提供的和平與繁榮是用暴力和殘害來建築的。

啟示錄反對羅馬帝國，不只因為她壓迫基督徒。事實上，約翰寫啟示錄時，他所預見的大迫害並未發生。可是，約翰卻認為按羅馬權力的本質，若基督徒要忠心見證神，那麼，他們必然會在羅馬所提倡的「安寧」中經歷無可避免的衝突。羅馬的邪惡，在於其對自身權力和繁盛的絕對化，結果她犧牲了她的子民，以追求和維繫這權力和繁盛。對一般人來說，當時的羅馬政府挺不錯，想是比現在的香港政府管理得還好。但基督徒對羅馬政府的反抗，乃是來自對信仰的獨一：不降服於羅馬權力底下，不頌揚其暴力和利益，尋求在已滲透人民生活的羅馬意識形態之外的另類可能。初期教會的信徒沒有被羅馬偽裝的昇平騙倒，他們看穿了除離開羅馬權勢，教會沒有另外的選擇；教會更絕不能與政權合作，免得高估自己、步向妥協滅亡。

昔日約翰在羅馬歌舞昇平之時寫下啟示錄，向信徒揭示「羅馬安寧」背後的真象；今天，我們讀這段教會歷史，同樣需要一種能突破這種瞞騙的深度，以助我們審視當下政權的實相。當她一方面大肆推動經濟發展，以建造「文明和諧」為旗幟，以強國自居；另一方面十架的記號也在這巍峨大地上被銷毀，教堂祭壇換上國家領導的肖像，平安夜不再平安，監控、打壓、管制只增不減……教會群體要如何看待這個政權呢？我們是否仍然相信犧牲一些權益，以換取福音在祖國廣傳的童話呢？我們是否不知不覺，選擇沉默，以為信仰與政權有洽談合作的妥協空間呢？我們當中竟有人為她提供的「安寧」歌功頌德嗎？

這城當真安寧？