尊敬的唐崇榮牧師，諸位牧師、長老，和諸位弟兄姊妹：
我以歌羅西書第一章15-20節，這段偉大的基督論的經文，來分享這個偉大的主題。我借用二十世紀政治哲學家沃格林的一句名言，來歸納這段經文對我們的意義。他說，歷史是大寫的基督。從挪亞以來，上帝容許了人類歷史的繼續。挪亞之約意味著，歷史是由上帝書寫的，並且上帝用歷史來書寫祂的救恩。因此，歷史是大寫的基督，因為一切歷史都本於祂，依靠祂，也歸於祂。不但宗教改革五百年的歷史如此，新教入華二百年的歷史如此，中共建政以來逼迫基督教會長達六十多年的歷史如此，並且將來的歷史也要如此。因為歷史的中心是基督的十字架。十字架不只是矗立在耶路撒冷城外的各各他。啟示錄第十一章說，所多瑪和埃及，是基督釘十字架之處。意思是說，基督的十字架也矗立在整個世界的中心。同樣，基督的十字架也矗立在整個人類歷史的中心。
教會的祕密武器：禱告
保羅說，就是乖僻的主人，你們也要順服，如同順服主一樣。這六十年來，教會在中國，一直順服在乖僻的君王手下。一方面，三自教會順服得太過頭了，順服變成了臣服，忍耐變成了效忠。這樣，教會就失去了崇高和超越，教會對乖僻的臣服，使自己也變成了乖僻的一部份。另一方面，家庭教會始終順服這個政權，從未造反，從未騷亂，從未煽動顛覆共產黨的統治。我有一次被抓到派出所，國保問我，你有沒有顛覆政權的行為。我說，請問禱告算不算？我常向主禱告，說主啊，我們受壓太重，你能不能伸手，叫這個政權一夜之間瓦解。還是你要叫法老的心剛硬，在將來顯出你的榮耀和能力來。我說主啊，你在中國有千千萬萬兒女，都巴不得這一天早日來到。我就問員警，請問這個算不算以禱告顛覆國家政權。他想了想，說，這個不算。我說，啊，那就沒有其他方式了。因為這是教會的祕密武器，是教會的原子彈。正因為上帝給了我們禱告的能力和管道，所以才叫我們順服那乖僻的統治者。我就把歌羅西書一章16節背給他聽：
「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西一16）
有解經家說，這裡的「有位的，主治的，執政的，掌權的」，是當時的民間宗教中對天使或其他靈界勢力的一個官職表。所以保羅後面也特別提到，不可敬拜天使。在古代的一切非基督教的社會中，人們都假設天上的屬靈秩序，和地上的政治秩序一樣，有一個層級。大官管小官，大神管小神。所以按著中國人的民間宗教來說，就是從弼馬溫到天蓬元帥，從灶王爺到玉皇大帝，基督都超越這一切。這些是假的，基督是真的。這些是人的想像力的極致，基督是上帝的啟示的極致。
三自教會不相信歷史是大寫的基督
三自教會的問題，是不相信中國的歷史是大寫的基督。尤其是不相信一九四九年以後的中國歷史，同樣是大寫的基督。如果你相信上帝的主權，相信基督作為創造主的超越和崇高，相信上帝無微不至、無所不用其極的護理著宇宙中一切至大之事和至微之事，你就不可能接受宗教局對教會的教導和牧養的任何審查，不可能接受在教會的聚會中讓不信主的共產黨幹部講話，不可能接受統戰部對牧師資格的認定，不可能接受愛黨愛國、擁護社會主義是上帝呼召牧師的條件。上帝是叫我們在忍耐中順服，不是叫我們唱起歌、打起鼓來擁護。你若是相信作為救贖主的基督，相信自己在基督十字架的寶血中得了赦免、潔淨和重生，你就更不可能接受政府組織我們的牧師一起學習習近平的講話。在今天的中國，如果一個主的僕人真信這一段經文，他就是打死也不可以接受這些事情。
上帝有至高的主權，有至高的救恩計劃。這恰恰是我們可以順服，姑且活在天上地上一切有位的，主治的，執政的，掌權的之下的充份理由。如果一個人在本質上是被一位死而復活的君王所統治的，那麼他暫時服在乖僻的政府之下，又有甚麼關係呢。就如一位敬虔的妻子如果在本質上屬於基督的新婦，並與至高的主宰之間有個人的真實而活潑的生命關係，那麼她順服一位乖僻不講理的丈夫，又有甚麼損失呢？因為既然今生至暫至輕的苦楚，不能有損於我們將來極重無比的榮耀。那麼今生這至暫至輕的統治，也不過是被蚊蟲叮咬而已。
就像毛澤東自己說的，小小寰宇，幾個蒼蠅碰壁。世界沒有一萬年，所以世界爭奪的是朝夕之間。一切人間的理想，都需要在死亡之前兌現。但基督愛我們超過一萬年，基督愛我們也早於西元前。十字架打破了一切理想都必須在死亡之前兌現的這個詛咒。惟有那些與基督同釘十字架的人，他們可以在卑微中活著，卻無比尊貴。可以在貧窮中活著，卻無比富足，甚至可以在死亡中活著，而不是在活著的時候死亡。
現代的聖經學者發現，這段經文其實採用了詩歌體。因此，它和腓立比書二章6-11節，以及提摩太後書三章16節一樣，都是偉大的基督頌。腓立比書的基督頌，是頌讚基督從至高降為至低，又從至低升為至高。因此，道成肉身和十字架，就是福音中兩個驚人的轉捩點。信耶穌，就是活在這兩個轉折之中。福音的能力和聖靈的充滿，就是看這兩個轉折在我們生命中留下的痕跡，如土地被犁深深的犁過，如一張紙被反復的對折，如一方印被刻刀狠狠的雕過，不可能不留下痕跡，甚至也不可能再被還原。所以保羅大膽的對世界宣告，從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。
然而，今天的中國政府，中國文化，中國的多數知識份子和民眾，仍然在反覆攪擾我們，因為他們還沒有看見我們身上耶穌的印記。他們看得還不夠多，不夠深，不夠久，所以他們還不相信這個印記是擦不掉的。他們以為，中國人才是我們與生俱來的特質，基督徒只是中國人臉上的一團泥。只要再加把勁，就能把我們洗乾淨。就算不能徹底洗乾淨，也至少要把我們洗成一個「與社會主義相適應的基督教」，洗成一個中國化的、儒家化的和黨化的基督教。
而歌羅西書中的這段基督頌，是另一個脈絡。是從創造主到救贖主。15-17節，讚頌基督是與父同工，也與父同質、同權的創造主。一切都是藉著他造的。奥古斯丁特別說，既然是一切，那麼顯然時間也是藉著他造的，又是為他造的。這也顯明，基督的受生而非被造，也是在時間之外的。如尼西亞信經所說，他是萬世以先為父所生，是從永遠到永遠的創造主。這就是歷史是大寫的基督的意思。
惟有基督的血所立的和平直到永遠
福音的奧祕，就是那位大寫的基督，變成了小寫的基督。他不變成小寫的，我們就不能得救。而他一旦變成小寫的，世界就認不出他了，這就顯出世界的盲目。所以18-20節，就轉為頌讚作為救贖主的基督。保羅在對一位宇宙的基督、大寫的基督的頌讚之後，忽然提到了基督的死。說他的死，成為一切死而復活之人的原因，也成為那首先復活的。死在這裡很突兀，將不可能連在一起的兩件事連了起來，就是創造主和救贖主。這裡有兩個首先，在創造中他是首先。現在，在拯救中他也是首先。這裡也有兩個萬有，一個是在創造中的萬有。萬有不是自然就有，而是被造而有。一個是在救贖中的萬有。人類墮落之後的萬有，也不是自我治癒的，而是被救而治癒的。
這樣，和腓立比書一樣，保羅最後將頌讚的焦點，落在了十字架上。
「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」（西一20）
有一次，我給帶我走的員警傳福音。我說，在一九四九年，你們用流血的方式建立了這個政權。後來在一九八九年，你們又用流血的方式保衛了這個政權。將來呢，將來你們失去這個政權，還是可能要用流血的方式。而這不就是中國幾千年來不斷迴圈的歷史嗎？沒有人能走出這個歷史的迴圈。但聖經說，耶穌的血，可以走出這個迴圈。耶穌在十字架上所流的血，可以讓一切都與自己和好。既然說一切，自然包括了中國，包括了千千萬萬的共產黨員，和萬萬千千的老百姓。
我對他說，根據這段經文，我必須對你說，共產黨是要過去的。中國歷史上一切強大的帝王和帝王所建立的政權，都是這個迴圈中的一部份。但當共產黨過去的時候，教會還在。教會永遠都在。為甚麼？因為用任何人的血所建立起來的和平，都是短暫的。惟有用基督的血所建立的和平，是直到永遠的。無論你現在相不相信，你說，這是不是更好的，是不是更加合符你的良心並能使你的心感到平安的？
我說，我向你所說的，是一個直到永遠的政權。但這個政權在今天，並不要求土地、刀劍和一切權勢。反而願意把自己降卑和順服在地上的刀劍和權勢之下。如果你要用今天的這個政權，去壓迫這個永遠的政權，這段經文已經宣告了結局是甚麼。歷史是大寫的基督，不是大寫的習近平。如果你們承認人的靈魂，人內心深處的罪惡，人的信仰和永遠的結局，都不屬於你們這個政權的管轄範圍。那麼，我們巴不得一直順服你們，巴不得你們一直統治中國，直到主耶穌基督再來。因為換一次政府真的很麻煩，也很危險。
「國家主權」成為最大偶像
親愛的弟兄姊妹，接下來，我要根據這段經文，指出教會與世界關係的兩點。
第一，是啟蒙運動以來，「國家主權」的興起，成為了五百年來人類社會所敬拜的最大的偶像。根據十六世紀義大利學者博丹的定義，主權的意思是指國家具有一種「永遠的、最高的和不被其他任何權力約束的」本質。歷史的進步主義，造成了這五百年來在世俗政治中反對基督主權的各種革命。換言之，宗教改革之後的西方社會的主要變化，就是對歌羅西書一章15-17節的否定。用沃格林的話說，就是在現代性的成就中的，人的自我顯聖。
而這是改教運動沒有處理的議題。因為從十六世紀改教時期，直到一六四六年威斯敏斯特信條時期，或對歐洲而說是直到一六四八年的威斯特伐利亞和約時期，歐洲的政治秩序，都被理解為一種受到對上帝的信仰和上帝的律法約束的，或承認和尊重一種更高的靈魂秩序和屬靈權威的政治秩序。認為地上的各個國家擁有人類社會中最高和永遠的單獨的權威，完全是反基督教的一種現代觀念和產物。因此，對威斯敏斯特神學家們來說，國家本身，從未被視為對一神崇拜的最大威脅，和未來世界中的最大偶像。
當美國憲法的前言宣稱，我們美國人民，根據「造物主」所賦予的自由，結盟為一個國家時，這是人類歷史上最後一個，根據一神崇拜而建立起來的，自願將國家權力置於更高的靈魂秩序之下的國家。因為美國憲法中的「造物主」一詞是單數形式，是唯一的一位。
難以傳揚「直到永遠的政權」的福音
然而今天，只有英國和美國，至少在憲法的傳統和名義上，保持著改教時期的觀念，即將國家的統治，放在一個較低的位置，即放在一種更高的永遠的統治之下，承認上帝的治權是國家權力的正當性的來源。除此之外，全世界幾乎所有國家，都是某種主權至上的近代國家觀念的產物。
我要特別指出的一點是，這個變化對教會的最大影響，就是教會在最近在二百年來所傳的福音，愈來愈忽略了這段經文的15-17節，而只傳18-20節的福音。換言之，我們不傳一位宇宙的基督和永恆的基督的統治，而只傳十字架上的那位基督的救贖。教會甚至日益發展出一種成熟的、如何避開15-17節而只傳18-20節的神學敘事和傳播技巧。而將教會的福音，改造為主權國家這個龐然大物之下的一種准福音。所以，我們可以向一個一個單獨的人傳福音，卻很難向一個國家傳福音。
我們很難告訴作為一個整體的國家，你錯了，你不是宇宙中最高、永遠和不受限制的主權者，你只是上帝暫時容許你存在的、在祂之下的、一切行為都要受到最後審判的管理者。這導致今天的教會，不斷將福音心理學化，不斷將救贖的意義縮減為心靈的醫治。我們很難去傳「一個直到永遠的政權」的福音。在耶誕節前夜，紀念耶穌降生的時候，我們甚至難以高聲宣告，來看哪，政權要擔在祂的肩上！
今天教會面對最大的敬拜戰爭，不是對關於崇拜中唱甚麼歌的討論。而是一場曠古爍今的國家主權與基督主權的敬拜之爭。在中國，這一敬拜戰爭，如此鮮明地體現為：是否在會堂唱紅歌，是否在會堂掛國旗，是否參加政治學習，是否拆掉教堂頂端的十字架，是否可以入黨，是否要戴紅領巾，是否可以集體敬拜上帝，是否為十八歲以下的少年施洗，等等。
福音未徹底去掉我們的君王崇拜
我要指出的第二點，就是中國的統治者和中國人對統治的理解，自古以來，直到二○一七年，從未受到一神崇拜的約束，對國家、政府和領袖的崇拜，也從未被對基督的崇拜所打破。我甚至要說，即使在中國家庭教會中，歌羅西書一章的15-17節，也沒有被我們深深的信服，以至於對共產黨作為統治者的恐懼和怨恨，至今深深捆綁著我們。不但捆綁三自教會，同樣也捆綁家庭教會。
半個多世紀以來，我們的確順服了掌權者，但我們的順服，更多不是出於在基督裡自由的良心，而是出於和國人一樣的恐懼和對肉身利益的擔憂。同樣，我們裡面的怨恨和冷漠，也和國人一樣，阻攔了我們對傳揚福音的火熱的心。因為我們有一個癲狂的統治者，所以我們就很少有人在中國為福音癲狂。實際上，在中國，坐牢的基督徒還不夠，因為信耶穌而掉工作的人還不夠，因為傳福音而進派出所的人還太少。因為公開聚會、敬拜而被政府查封的教會也少的可憐。殉道者的數目還沒有填滿，大丈夫的心志還不夠堅強，中國教會該受的苦還受的太少，中國教會能受的苦也還沒有受夠。主給我們的太多，我們給主的太少。因為福音還沒有徹底去掉我們對君王的崇拜。因為你怕誰，你就在崇拜誰。
而我們勇敢地承認吧，我們就是怕共產黨。信徒怕失去公職，牧師怕失去會堂。男人怕賺不到錢，女人怕生孩子罰款。誰最害怕教會受逼迫呢？不是信徒，因為教會受逼迫，信徒可以轉去另一個教會。最怕教會受逼迫的就是牧師和教會領袖。因為教會受逼迫，他們就要失業。而重新開始是難的，重新開始需要重新悔改，重新順服，重新被聖靈充滿。所以最可悲的就是，在今天的中國教會中，最怕共產黨的不是信徒們，而是牧師們。
當年，康熙曾為天主教會題字：「萬有本原」。這似乎是對歌羅西書一章15-17節基督作為萬有主宰的回應。然而康熙卻不承認，基督也同樣是他的皇權的本原，也構成了對他的統治的限制。所以從他開始，中國禁教了一百年。
這段經文表明，作為創造主的基督，主宰一切。但作為救贖主的基督，卻降卑至死。因此在這兩者之間，上帝以祂的救贖之愛，給了世界一個空間，讓世界上並存著兩個秩序，一個是上帝的秩序，一個是魔鬼的秩序。這兩個秩序反映在地上，一個是基督秩序，一個是法老秩序。而十字架，是這兩種秩序的邊界，是將現在的世界和將來的時間連接起來的唯一的道路和天梯。
基督秩序與法老秩序之間
從出埃及開始，上帝國度在歷史上的每一次拓展，都與當時世上最強大的帝國互相對應。摩西時代對應著埃及。被擄前後對應著亞述、巴比倫和波斯。沉默時期對應著希臘。新約時期對應著羅馬。法老也有很多名字。在巴比倫叫王，在羅馬叫凱撒，在中國叫皇帝，在二十世紀叫元首，在中國叫總書記。他們本質上是同一個法老秩序，這個秩序的核心特徵，就是以人為神，或以國為神。
人類歷史上，只有歐洲在基督教化之後的一千年間，基本上消退了這種法老秩序。在歐洲，至少在理論上，無論是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著基督的王權而掌權，也都承認自己是在更高的基督主權之下掌權。換言之，在中世紀，君王的秩序構成了一個更大的基督秩序的一部份。而這就是「基督教王國」的真正意思。
宗教改革，是這一基督教王國的觀念和實踐被打破的開始。當福音的個人意義重新被發現之後，世界恢復了它不信的真面貌。然後，英美社會在清教徒的努力下，逐漸建立了另一個版本的統治秩序，介於基督秩序和法老秩序之間，就是英美意義上的西方憲政與共和。
而最近一百年西方社會的重大變化，就是法老秩序在西方現代國家秩序中的復活。實際上，從十七世紀的英國思想家霍布斯以來，這種被稱為利維坦的國家怪獸，即一種逐漸擺脫基督教的約束的法老秩序的升級版，就一直在英美憲政與共和的傳統中同步增長。換言之，法老秩序是西方在宗教改革之後，在一種最弱版本的「英美基督教國家」模式中隱藏著的一套病毒程式。而法西斯和蘇維埃，是這套病毒程式迄今為止在西方社會的大爆發。
但在中國，這套否認上帝主權的法老秩序從來沒有崩潰過。因為當埃及、巴比倫和波斯都煙消雲散之後，中國在當今世界就是這套病毒程式本身。上帝用了一百多年的時間，使用了前所未有的幾場革命，幾場慘烈的戰爭，和幾個政權的跌宕起伏，來破碎這個古老而罪孽深重的民族。今天，在18-20節的意義上，中國數千萬之眾的家庭教會，包括部份三自教會中的信徒，可能已經構成全世界最大的一個福音派教會。但在15-17節的意義上，基督秩序尚未在全域影響這個龐大族群的靈魂，法老秩序仍然強大，以一種轄制靈魂的權勢，轄制著中國人的內心，事實上也極大的削弱了教會傳揚福音的能力。
為中國教會的禱告
然而，親愛的弟兄姊妹，既然上帝還在忍耐我們，我們又有甚麼不能忍耐的呢。既然上帝在這一百多年裡，將華人拋撒在萬國之中，豈不是顯明中國的基督徒、馬來西亞的基督徒、美國和加拿大的基督徒，我們雖然在福音使命中愛著自己所在國家的靈魂和社群，但我們最終並不屬於我們所在的國家，而屬於一個永遠的上帝的政權。是的，我們屬於一個基督用祂十字架上所流的血建立起來的，叫萬有都要與上帝和好的國度。而我們真屬於這個基督國度的記號，不是我們的成功、我們的財富和我們的名聲，而是我們身上有耶穌十字架的印記。一個塗不掉、擦不掉也抹不掉的印記。
為這個緣故，有人為主賺錢很好，有人為主坐牢更好。有人為主活著很好，有人為主死了更好。
主啊，求你將未來的中國社會賜給你的教會，不然就帶我離世與你同在。主啊，求你賜下大復興給你在中國的教會，不然就使我的舌頭貼於上膛。主啊，求你興起一大批忠心於你的國、你的政權的僕人，去迎接前面新一輪的逼迫，不然就使他們失去會堂和會堂中的高位。主啊，求你揀選多得數不過來的宣教士、植堂者和佈道家，無論得時不得時，都要走遍中國的各城各鄉，直到將福音充滿中國的每一所監獄和看守所；不然就奪走我們的房產、學位和中產階級的生活，免得我們有一天僅僅拿著這些東西去見你。主啊，求你使我們有錢出錢，有命出命，在中國社會中，消極不合作，積極傳福音；不嫉妒惡人，也不懼怕有勢力的人；不唱巴比倫的歌，不拜尼布甲尼撒的像，也不與罪惡擊掌。主啊，求你垂聽孩子這迫切而不完全的禱告，奉主耶穌基督的聖名。阿們。
（編按：原載於「簡書」：http://www.jianshu.com/p/2e8eefe61631。本文為王怡牧師於唐崇榮國際佈道團於十一月十四至二十日在印尼雅加達舉辦的「宗教改革五百週年研討會」的講稿，因會議前被拒出境，會議上由他人代讀此文。分題為本報編者所加。）
