不少神學生進入神學院的初段，都經歷過一個被神學拆毀的慘痛經歷——筆者也不例外。記得老師曾說過類似的話：「進入神學世界，就像進入一個汪洋大海，摸不著邊際，看不見盡頭。」到自己開始接觸神學家的論述，才發現原來神學世界確是「萬」家齊放，各自爭鳴。從前在教會所聽說的「預定論」、「一次得救、永遠得救」等說法，在神學院被鞭撻得體無完膚。（或者，筆者所成長的教會受加爾文傳統影響深厚。）原來「人神協作」、甚至「普救論」的救贖觀，也有足夠的聖經支持和神學邏輯。老師提醒自己，不要以為自己已經掌握真理，或以為自己已經找到絕對答案而沾沾自喜，或以高傲的態度去評論異見。
是的，就是聖餐的餅和杯是否耶穌真實的身體和血、有沒有真實臨在，或是單純的紀念說，在更正教都沒有定論，難道，慈雲理是異端麼？斷乎不是！再說，洗禮的方式（全浸和灑水），嬰孩洗禮的有效性等等議題，就用海洋做墨水也不夠論述了。筆者的領受是，除了一些教義級的神學，被信經所認定的論述外，其他的說法，若有足夠的聖經支持和合理的神學推論，能夠面對一定合法的質疑，能作出適切的回應的論述，筆者即使不同意，也會尊重。或許，這是老師們一直對筆者潛移默化的教導成果。
不過，近年看到的神學討論，卻起了很大的變化。記得兩年前在討論特首選委棄席不棄席的問題上，本來是大家神學進路不同、應用的看法各異的討論。有學者們認為不棄席就是參與罪惡，這也無可厚非，各自立場不同，各自表述而已。不過，後來發展到人身攻擊，有學者在自己的地盤評論對手：如何當神學院老師！這種攻擊的手段，已經脫離了過去彼此尊重的神學討論的形式。一些神學院老師，標榜自己所仰慕的神學家或神學立場，往往將自己所閱讀的絕對化，面對質疑時，就批評提問者：不讀書、傳道人竟然有這樣的看法等等。筆者看見這些現象，不禁惋惜。
神學院訓練神學生（或將來的傳道人）有獨立的思考，批判精神，合理的發問和質疑去尋找答案，擴闊自己的視野，兼收並蓄，有容乃大。從中建立自己的立場和看法，彼此尊重，而非輕視對手。這是筆者一直堅持，若有超越本份，也會道歉更正，請求原諒。
無論是舉足輕重的大神學家或是教會的一位初信慕道朋友，筆者都一視同仁，不會因為對方名氣、學術地位而偏私。記得一位前輩曾經說過：一個「大銀」是圓的，小孩說和大師說，都不會改變。難道巴特說的就不能挑戰？某知名學者說，教會的先知角色只能在教會，不在社會，我們就要照單全收？學者韋爾斯（Samuel Wells）在《上帝的同伴》中說：「上帝呼召祂的子民成為祂的朋友，回應耶穌的邀請……」不過，有學者說，「當耶穌是朋友」是「壞鬼基督論」。孰是孰非？各自表述，哪個論述更符合閱讀者對聖經的回應，從中的得著是甚麼？相信支持和反對某一個論述若經過深切的反思，提出的人，已經達到一定的效果。
最近一個討論點，人稱「鄧公」的鄧紹光博士提出「聽道是一種事奉」（參1532期「眾議園」），這個題目本身很搶眼，令一般人對「事奉」的看法有劃破的解讀。筆者帶著疑問，客套的請教鄧博：撰文〈聽道是一種事奉嗎？〉（參1535期「眾議園」）作出請教，這是一個聆聽後的回應，希望得到回應後的聆聽。或許，旁人會竊笑筆者無知、無聊，那有何妨呢？神學討論，不是從無知的發問開始麼？（保羅在大馬色路上問耶穌：「主啊！你是誰？」其實也有點無知？耶穌直接對他說：我是你所逼迫的耶穌。）就算筆者是無知到不理解或不接受「講道是一種事奉」，那又何妨呢？難道這道題是牢不可破的真理？或不能被討論和辯明的麼？
有學者最近在網上提出：（大意）牧者站在講壇上，講道無論是怎樣「離題萬丈、東拉西扯、沉悶難忍」都可以成為操練信徒忍耐和一同承擔苦難的場景。我會問：是這樣聽道麼？又說：「上帝會使用『言不及義（trivial）、破壞多於建設（destructive）、甚至走火入魔（demonic）』的講章」；我會問：聽道者要學習在牛糞中找青豆吃麼？筆者以為，學者勸導讀者聽道時帶著恭敬謙卑的心，是正確和有效的提醒。講道者去到「破壞多於建設、走火入魔」的地步，就要拉他落台了。難道傳異端，都讓他繼續傳麼？
記得約十年前，筆者曾與一化名的學者網上博弈。學者嘲笑筆者「有眼不識泰山」竟然不知道他是誰？是的，或許只有無名小子，才看到皇帝的新衣。
