「多年以來，來到『聖地』的基督徒旅客在遊覽各個『聖地』遺址以後，便心滿意足地離去。」——《巴勒斯坦回憶錄》（德慧文化）前言節錄。除了這本書之外，在這屆書展期間，香港基督教出版關於以巴衝突的中文新書，就只有《蒙揀選之民？以巴衝突下研讀聖經》（文藝）。之後？之後就沒有了。更為可惜的是，兩本都是翻譯書，也即是說，本地牧者和神學人在以巴衝突的議題上，缺席了。

除了九七主權移交前開始興起的本地議題，「中國」和「以色列」大概是香港教會最常被提起的兩個國家。如果前者是基於和香港關係千絲萬縷，後者就更容易了解，因為講道和查經自然會提到古代以色列的世界。不過，今日以色列和她的過去誠然不能相提並論。英國外務大臣亞瑟貝爾福（Arthur Balfour）在一九一七年十一月寫信給當地猶太領袖羅斯查爾德（Walter Rothschild），內容關於「贊成猶太人在巴勒斯坦建立一個民族之家」之宣言在內閣得到通過（後世稱此文件為《貝爾福宣言》）。即使下文黑字白紙「但要明確說明的是，不得傷害已經存在於巴勒斯坦的非猶太民族的公民和宗教權利，以及猶太人在其他國家享有的各項權利和政治地位」，不難想像，後來大增的猶太移民自然無視之，並成為了以巴衝突的端倪。

時至今日，以色列更是肆無忌憚，對巴勒斯坦進行經濟封鎖，又大興猶太殖民區，令很多阿拉伯人窮困潦倒。縱使如此，很多信徒對此卻不聞不問。這種對「以色列」的盲目，在美國就溯生了基督教錫安主義（Christian Zionism），於政治上一面倒支持以色列，視巴勒斯坦為泥車瓦狗。主張這種主義、曾為眾議會議長的阿梅（Dick Armey），更公開表示過巴勒斯坦是猶太人的家園，所以華盛頓當局應協助以色列清除約旦河西所有的阿拉伯人，可謂一個典型的例子。所幸近年愈來愈多美國基督徒對以巴衝突的取態開始回復理性，然而，回到香港的教會，情況又如何？

限於地緣政治的框架，身在香港的我們難有能力影響以巴局勢，但不少人在思緒上似乎是「一面倒支持以色列」。如果基督教出版是為了帶領眾信徒開闊視野，刺激思考，認識上主，那麼，香港的牧者和神學人在「以色列」身上，又做了多少？關於以色列的書，在書展的基督教坊走一趟，不難發現。圖文並茂、精美印刷、優質紙張，作者分享自己在「聖地」的種種經歷，且數目之多，並非置於一隅。但是，假若這些書不是一、兩本，而是「一堆」，我不禁問：「聖地」的靈氣是否異常濃厚？以色列是否格外神聖？而當巴勒斯坦的基督徒鼓勵旅客也來接觸他們之時，這班作者的身影又在那裡？他們的筆下，為何鮮見巴勒斯坦？或者，會眾真的對以巴衝突一知半解，甚至毫無興趣，但是，作者不就更有責任讓他們了解真相？

不論我們對古代的以色列有多麼的迷戀；對二戰時猶太人的遭遇有多麼的同情，我們對今日以色列的所作所為，仍然應該有合情合理的判斷。《巴勒斯坦回憶錄》作者阿瓦德（Alex Awad）是一位退休牧師；《蒙揀選之民？以巴衝突下研讀聖經》作者布魯格曼（Walter Brueggemann）是一位舊約學者，盼望香港的牧者和神學人，有日也能親手填補「現代以色列」的真空。