近年來社會之上對不同的議題，似乎都不再以客觀論據來辨識。我們都分開了立場和派別。好像一場選戰「各有各粉」，也有原則，也有實務，最終沒有人會因為理據或尊重而轉換陣營，而對事情的認識都只會基於與自己立場相近的資訊作出認識，對於與自己相異的立場和資訊卻一概拒絕。這種事情沒分信徒與否，都只是為了維護自己立場相同的人。潘霍華指出「人性的開放與封閉，開放是一種『我』能與『你』建立關係的條件，封閉是一種使得『我』仍然是『我』的條件」；基督徒同樣經常表達了這種奇特的人性出來，這種人性若不是「開放式的封閉」，就是「封閉式的開放」。1「開放式的封閉」似乎把自我消融於開放中，「封閉式的開放」則是限定地向同質者開放，而這兩者正正就是墮落之後的人性表現。我們都沒有發現，自己對事情的反應，也是在反映出我們身上的罪性，我們不可能只對與自己相同立場的人開放，也不應毫無立場地任何事情都開放接納，而消融了真實的自我與主的門徒的身份。
人類曾拒絕那無形無體的神之道，現在這個人類一切的軟弱，因著神的慈悲，已擔當在那真形體的耶穌之身體中，衪自己是無罪，在衪肉身中，衪捨身於十字架上，將一切人類都擔當在自己身上。2作主的門徒，我們宣認基督是主，就不能再拒絕實在的基督，更不能開放式地封閉，也不可以封閉式地開放。因為我們只於基督，基督道成了肉身，取了我們全人類的罪，親自引導人到衪自己面前來。既然基督已經擔負起我們所有的人的罪，我們就必須不再封閉式地開放，並且在基督裡開放自己，接納與我們相異的肢體。
候活士也特別提到，我們之間的相異，這種「不同」不僅表現在智性上的問題，更是政治上的問題，按照忠於上帝與否而鑒定：這是如何忠於按著上帝與我們同在的故事而建構成的怪異群體（strange community），這是耶穌在十字架上所揭示出來的政治群體。3我們作主門徒，應該是忠於上帝，憐憫他者，是為他者而設想的異類群體，十字架帶出來的是服事與犧牲的生命，此乃世界自身之思考模式所不能理解的。甚至乎我們所謂的基督徒也不可能理解，因為我們與世界一樣，對於社會上的事情，無論是選舉，抑或是一套電影，我們都不能接納與我們相異和對立的立場。我們所謂基督徒也只是徒有虛假的禮儀，或維持週日的一些宗教活動的群體，與世俗基本上沒有分別，卻又拒絕與我們不一樣的他者。十字架標誌著教會革命性地與基督一同勝過這些世界的勢力。十字架，一個軟弱、受欺壓的象徵，這種的接納既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」，是在上帝的憐憫裡，本著基督的十字架開放自己，騰出空間，擁抱他者。上帝決不會撇下我們，任由我們自生自滅。這是十字架的道理！我們作為教會，也不能撇下他者，任由他人在世界悲哀痛楚。我們偏偏會拒絕軟弱、受欺壓的群體，我們理解到，這其實是在拒絕十字架嗎？我們的十字架再不是因為要跟隨耶穌而背起，卻是用來把他人釘在其上。
教會最重要的任務乃是成為十字架的群體，一個與世界相異的群體。4教會的內涵：一群跟隨一位奇特上帝的子民，是一群平凡的人，卻就是這樣一群平凡的人，在其他平凡的人面前，活出基督徒的生命。5我們的平凡不是要反對與我們相異的群體，不是像世界一樣分派立場，對抗戰鬥，以權劫操控他人。成為教會，即向世界宣告：是上帝，不是國家或世界其他的權勢，統治世界；教會在世界的主要政治任務，是建立一群清楚看見作門徒的代價，並願意付上代價的人。6就好像潘霍華所說：「當基督呼召一個人，祂是呼召他來為祂死！」7我們是要為到呼召付上代價，我們要向世界死！向自己的「老我」死！向我們一直所學的技能和我們所守的律法死！完全的披上基督，成為憐憫人的群體，完全接納他者，擁抱與我們不同的「差異」。
的確，教會就是既平凡又奇特的十字架群體。人世中的矛盾衝突，往往源於「差異」的存在。不過差異本來並非壞事，上帝創造世界時、豈不是刻意要萬物「各從其類」，甚至獨一無二？上帝藉著「差異」，恰好為這個世界創造出最美麗的多元性。8上帝既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」， 若信徒要堅持一種「非此即彼」的二元邏輯思考方式，實在是把基督的大能與上帝對人的愛限制了。既然上帝藉著基督在十架上的受苦，使世界與神自己復和，使世界回復美好，我們作為受造物，有甚麼理由以二元思想、「非此即彼」的邏輯去限制上帝？我們其實可以嘗試以一種「弔詭」的思維和生活方式，在這個充滿矛盾衝突的人生中活出締造和平的生命。9這種生活方式的踐行，是十字架上恩典的踐行，既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」，是在上帝的憐憫裡，本著基督的十字架開放自己，騰出空間，擁抱他者，是一種信仰群體的共融關係的踐行。
事實上，教會的共融，在最根本意義上，不是信徒彼此之間的共融；它是上帝在道成肉身的基督裡，與我們之共融；因為與我們共融之上帝，在祂內是父子靈之共融、互滲互存、互相內住，所以我們也被吸引去彼此相愛。10教會既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」，若以「非此即彼」的二元邏輯思考方式看世界，那是把世界分了階層，是違背了教會應有的精神。這是藉著基督成為教會，在基督的身體裡與人相遇連結，是真實的團契關係。人除了藉著基督的身體以外，就不能與上帝有團契相交，因為只有藉著那個身體我們才得蒙悅納和救恩。教會是一個許多肢體的團契。上帝不是要我們過個別獨立的生活，而是一個群體的生活。11道成肉身的神在基督裡、在教會中與人們真實的相遇，這是人與基督的「真實的相遇」，上帝既要保存個體，又要確立群體，兩者卻不互相抵，既不會否定個體的獨特性而成就群體，又不會各自為政，各自修行的群體，其本質其實是眾多單一的個體。12個體與群體不能彼此消減，既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」，是一種「為他者」的觀念。
這種「為他者」的團契共融才能真正體驗基督的真實臨在，絕不是一種開放式的封閉，因身體不能是破碎的，個別的肢體就不能彰顯基督的實在。然而，今天教會的獨特性，卻又與世界的文化緊緊的糾纏在一起，這個世界的破碎同時影響到教會內在與外在生命。然而，教會似乎忘記了教會的本質，是「透過福音仰望神的能力更新忠心的生活和見證」，13跟從耶穌的意思就是實質地堅持依附基督，分享衪的身體，具體的與基督相交中一同生活、一同受苦。潘霍華認為這個道成肉身並不是指基督有第二次的道成肉身臨在教會（衪的身體中），但卻是以基督臨在教會的一個啟示。14教會努力的目的，一定不會是為了保存自己的利益和身份，為了真理與道德，以致不能向世界與他者作出復和的行動。教會不是要擴張人數、勢力、聲譽、建立宗教制度，過虔誠生活；我們在文化當中，不能因為選舉立場而互相憎恨，不是為了一部電影而群起攻伐，又或者為一個手機遊戲如臨大敵，更加不是要做現代十字軍，捍衛真理，堅守道德高地，而是實實在在見證上帝愛世人。不是在這世界裡以宗教來使教會神化，而是具體地服侍這個受苦的世界。既不是「開放式的封閉」，也不是「封閉式的開放」，我們應該在基督的十字架裡接納差異，擁抱他者。因為十字架是由自己背上追隨基督的記號，卻不是用來釘死他人的工具！
1. 鄧紹光：《界限與倫理》（香港：浸神，2011），頁39。
2. 潘霍華：《追隨基督：作們徒的代價》，鄧肇明、古樂人譯（香港：道聲出版社，2008），228。
3. 侯活士、韋利蒙：《異類僑居者：有別於世界的信仰群體》，曾景恒譯（香港：基道，2012），頁25。
4. 侯活士、韋利蒙：《異類僑居者》，頁45。
5. 侯活士、韋利蒙：《異類僑居者》，頁116。
6. 侯活士、韋利蒙：《異類僑居者》，頁46。
7. 潘霍華：《追隨基督》，頁63。
8. 趙崇明：《佔領中環與教會政治》，（香港：基道2013），頁180。
9. 趙崇明：《佔領中環與教會政治》，頁181。
10. Robert W. Jenson：〈教會與聖禮〉，載《劍橋基督教教義手冊》，頁243-264，根頓主編，譯者：石彩燕（香港：天道，2006），253頁。
11. Dietrich Bonhoeffer, Witness to Jesus Christ, ed. De Gruchy, John. ( London : Collins , 1988 ), 54.
12. Dietrich Bonhoeffer , Sanctorum Communio : A Theological Study of The Sociology of The Church, Eng ed. Clifford J. Green, Trans. By Reinhard Krauss and Nancy Lukens ( Minneapolis : Fortress Press, 1998), 23-25.
13. 威爾遜：《破碎世界裡的忠心教會》，陳永財譯（香港：基道，2008），頁74。
14. Bonhoeffer, Sanctorum Communio , 138.
